尹志华
玉皇，又称玉帝，通称玉皇大帝，在道教诸神中位序仅次于三清，在民间则被认为是主宰宇宙的至尊天神。
中国自殷、周以来，关于最高神天帝的信仰即已广泛流行。在先秦文献中，或称天、皇天，或称帝、上帝，或称皇天上帝、昊天上帝，都是指这个最高神。道教创立后，一方面把传统的天帝信仰纳入其神仙体系中，另一方面，又自创了其所信奉的最高神(先为太上老君，后为三清)。由于道教认为天有多重和多方，故不同的天各有其帝。道教经书中将这些天帝泛称为玉皇或玉帝。在我国传统文化中，玉是华贵高洁、超凡脱俗的象征，故道教凡称神仙，其侍曰玉女玉郎，其域曰玉京玉清，其居曰玉阙玉楼，其帝曰玉皇玉帝，都是美称。六朝道经中，冠以玉皇或玉帝之名的神灵，有“高上玉皇”、“高上元始玉皇”、“高皇玉帝”、“九玄玉帝”、“紫虚玉帝”、“高圣玉帝君”、“至道玉帝”、“皇上玉帝君”、“太真玉帝”、“明皇玉帝”、“九阳元皇玉帝”、“玉皇帝君”等等。还有所谓“二十四玉皇”，据《太上三天正法经》等经，以为三清境三天各有八方八帝，共二十四玉皇。[1]由于道教所说的天界有不同层级，故而作为不同天界之主宰的“玉皇”或“玉帝”，其尊卑也就不同。《上清大洞真经》述三十九帝，首为高上虚皇君，次为上皇玉虚君，再次即为皇上玉帝君。《上清玉帝七圣玄纪回天九霄经》列高圣玉帝君为七圣之首，称七圣“受九玄之气，布位万真三十九帝二十四玉皇以部上清之宫，分气散灵以总兆民。”[2]则其地位在三十九帝二十四玉皇之上。陶弘景撰《洞玄灵宝真灵位业图》在第一中位“玉清元始天尊”之下，列“玉皇道君”，位居右位第十一；又列“高上玉帝”，位居右位第十九。[3]
在六朝道经中，北斗九星有时也被称作玉皇。《上清河图内玄经》卷上《九皇宝箓第三》说：北斗九星为九皇，第一阳明星号玉皇九晨君，第二阴精星号玉皇北上晨君，第三真人星号玉皇主仙华晨君，第四玄冥星号玉皇玄上飞盖晨君，第五丹元星号玉皇金魁七晨君，第六北极星号玉皇北晨飞华君，第七天关星号玉皇总灵九元北盖晨君，第八辅星号玉皇帝尊九晨君，第九弼星号玉皇帝真元晨君。[4]《云笈七签》卷二十四《北斗九星职位总主》所引《河图宝箓》，与此相同。《太上正一盟威法箓》所引《太上九一河图宝箓》，九皇名称与此稍异。另，在众多道经中，单列北斗第八星（辅星）为玉皇或玉帝。如上述《上清河图内玄经》即谓第八辅星，“为天尊玉帝之星”[5]。又如《洞真三天秘讳》说：“第八帝星精，名高上玉皇。”[6]
在六朝时期，道教虽已将三清确立为最高神，然而按照人们的习惯，人间的最高统治者为皇帝，天界的最高统治者理应为天帝。大概是考虑到人们的传统习惯，一部分道经开始把玉皇或玉帝从泛称变为特称，并将其神格提高，使之与三清联系起来。有的经书认为玉皇与元始天尊同时生成。如《元始无量度人上品妙经四注》所收齐·严东注曰：“玉帝讳廊奕，治玉京玄台之中，与元始同生，为玄元之范，开灭度之门，教学仙之人也。”[7]有的经书径直认为玉皇即是元始天尊之别号。《上清太上开天龙?经》将元始天尊称为“至道玉帝”，卷四说：“生天元始，是称天尊，无上法王，号为玉帝”，[8]把元始天尊与玉帝合为一人。经中还称，元始天尊有十号，一号自然，……九号玉帝，十号陛下。[9]《元始无量度人上品妙经四注》所收唐·李少微注以及《道门经法相承次序》均谓元始天尊有十号，第九号为玉帝。《一切道经音义妙门由起》引《宝玄经》说元始天尊第九号为玉皇。《太上洞玄灵宝十号功德因缘妙经》也称元始天尊有十号，第六号为玉帝。并解释说：“玉帝者，位居玉阙之中，尊极万天之帝，凝然真性，妙相具足，巍巍荡荡，出众真之中，同星拱月，故称玉帝。”[10]还有的经书更谓玉皇为元始天尊之祖气。《灵宝自然九天生神三宝大有金书》说，“天宝君（即元始天尊）者，则大洞之尊神，天宝丈人，则天宝君之祖气也。丈人是混洞大无元高上玉皇之气。”[11]《道教义枢》卷二亦称：“洞真教主天宝君为迹，本是混沌太无元高上玉皇之气。”[12]《上清太上开天龙?经》则谓三宝君皆是“至道玉帝”的化身。经中说：“至道玉帝于龙汉劫时应为天宝大洞圣君，上生玉清十二圣天，当传圣道，而与郁单天帝九天丈人、禅善天帝九天真皇、须延天帝元始天王各教三天九品圣道；赤明劫时应为洞玄灵宝真君，次生上清十二真天，传于真道，而与寂然天帝元始先生、不骄乐天帝高上元皇、应声天帝虚皇玉帝各教三天九品真道；上皇劫时应为神宝洞神仙君，次生太清十二仙天，传于仙道，而与梵辅天帝万始先生、清明天帝紫虚帝君、无爱天帝太真五皇各教三天九品仙道，此是上圣而传其道也。”[13]
根据道经所载，我们可以肯定，玉皇（玉帝）在唐代已被奉为至尊天神。《一切道经音义妙门由起》引《太上太真科》说：“虚皇金阙玉帝，最贵最尊，无生无死，湛然常住。”[14]经中径称玉皇天尊是道教最高神元始天尊之别号或三世之一。其《明天尊第二》引《天师请问经》曰：“道为最尊，常在三清，出诸天上，以是义故，故号天尊。或号玉帝，或号高皇，随顺一切也。”[15]又引《灵宝斋仪》云：“过去高上玉皇天尊，未来太极天尊，见（现）在元始天尊。”[16]《道门经法相承次序》卷上也载有三代天尊说，但排列顺序及名称不同。该经卷上说：“三代天尊者，过去元始天尊，现在太上玉皇天尊，未来金阙玉晨天尊。然太上即是元始天尊弟子，从上皇半劫已来，元始天尊禅位。”[17]与前一种说法相比，后一种说法看来更被普遍接受。《云笈七签》卷三《道教三洞宗元》即沿用了《道门经法相承次序》的三代天尊说。
由于道经中有玉皇天尊为现在天界之主的说法，故而唐代诗歌中频频出现朝谒玉皇的词句。如李白《赠别舍人弟台卿之江南》云：“客遇王子乔，口传不死方。入洞过天地，登真朝玉皇。”[18]韦应物《学仙二首》诗，其一云：“存道亡身一试过，名奏玉皇乃升天。”[19]白居易《梦仙》诗云：“仰谒玉皇帝，稽首前致诚。”[20]在诗人们笔下，玉皇是神仙世界的最高神，得道成仙者都须向它朝拜，群仙犹如世上皇帝之公卿，皆列班随侍其左右。
两宋崇道，对玉皇的尊崇尤甚。宋真宗在与辽国签订“澶渊之盟”后，为了维护自己的权威，便导演了天书下降事件，声称赵氏始祖赵玄朗乃九天司命上卿保生天尊，受玉皇之命，降生世间，“总治下方，主赵氏之族”。[21]由于天尊下降乃是玉皇所命，故而真宗对玉皇大加奉祀。大中祥符二年（1009年）闰二月，真宗召宰臣于宣圣殿，谒玉皇像。四月，即诏自今公私文字有言及玉皇者，并须平阙。五年（1012年）十一月，亲祀玉皇于朝元殿。七年（1014年）九月，上玉皇圣号为“太上开天执符御历含真体道玉皇大天帝”。真宗又自制崇奉玉皇的乐章，作《步虚词》以付道门。八年（1015年）正月朔，驾诣玉清昭应宫奉表奏告玉皇圣号。九年（1016年）八月，真宗亲刻玉皇圣号册文，召辅臣同观，自禁中具仪仗迎导赴大安殿，摹写刻玉。迨至宋徽宗，更于政和六年（1116年）上玉皇圣号曰“太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝”。这后一尊号，与前者相比，关键在于将历代帝王祭祀的昊天上帝与玉皇大帝合而为一。这表明徽宗已把道教奉至国教的地位上了。值得指出的是，虽然宋徽宗将道教的玉皇大帝与中国古代的昊天上帝崇拜合而为一，但是此后的历代皇帝并不认同，在其祭天盛典中，所奉祀的依然为昊天上帝。然而在世俗民间，则逐渐以玉皇大帝为至尊天神。
大约在宋代，道教开始构造玉皇大帝的身世。《高上玉皇本行集经》卷上有玉皇修道证果的故事。略云：古有光严妙乐国，其国王净德、皇后宝月光老而无嗣，遂广陈供养，六时行道，遍祷真圣，半年后，宝月光皇后忽夜梦太上道君抱一婴儿与之，觉而有孕，怀胎一年，于丙午岁正月初九日午时诞于王宫。太子幼而聪慧，长而仁慈，化及遐方，天下仰归。后国王告崩，太子治政，因俯念浮生，遂舍其国，入山修道，经三千二百劫，始证金仙，号曰清净自然觉王如来，教诸菩萨，顿悟大乘正宗，渐入虚无妙道。又经亿劫，始证玉帝。[22]在这个故事中，说到太子在成为如来之后，又经亿劫，始证玉帝，显然是为了抬高玉帝的地位，说明其道果远在诸佛之上。道经中这样讲，也是为了回击佛教对玉帝的贬低。佛教中人一般把玉帝看成是帝释，认为其尚在六道之中，未出轮回。道教对此当然不能认同。《皇经集注》即批评说，“世不详考，谬谓帝即帝释”。[23]又指出：“今之僧道世人，不观此理，妄以为玉帝有宫眷、有轮回，为二乘界。岂知诸天可尽，三清境大罗天无尽；诸天帝有轮回，玉帝不轮回。盖玉帝乃道身，道无穷，玉帝岂有穷乎？”[24]另，道经中以正月初九日作为玉皇大帝的生日，也不是随便定的。明代王逵认为：神明降诞，“以义起者也，盖推扩则可以通。玉帝生于正月初九日者，阳数始于一，而极于九，原始要终也”。[25]正月即一月，一是数之始，九是数之极，以正月初九为玉帝生日正是为了象征玉帝是宇宙一切的主宰。
道经中对玉皇之尊崇，有许多描述。如南宋宁全真授、王契真纂的《上清灵宝大法》卷十《三界所治门·玄穹主宰》说：“昊天上帝，诸天之帝，仙真之王，圣尊之主，掌万天升降之权，司群品生成之机，三洞四辅禁经之标格，大梵至妙无为之神威，乃三界万神三洞仙真之上帝君也。自三?之天胤三宝之皇胄，高出乾坤之表，生万物而不宰也。三才肇立，?清高澄，积阳成天，万汇之源，岂应无主?故以形象言之谓之天，以主宰言之谓之帝，故曰玉真天帝玄穹至圣玉皇大帝。经曰：天真玉真，无色之境，梵行是也。自玄?而化生，居大罗之下，上清之上，掌四种民梵天，而尊于三界之上，是为天主，亦不得已而强名之也。治太微玉清宫。如太上弥罗无上天尊语，乃道门归美之辞。又太上开天执符御历等语，乃大宋上号，帝王尊之象也。”[26]玉皇大帝的地位虽然崇高，然而在道教中，其位序仍然在三清之下，在斋醮请神仪式中，总是先奏请三清，然而才奏请玉皇。道教的如此安排，曾遭到儒家学者们的非议。朱熹说：道家之徒欲仿佛教所为，“遂遵老子为三清：元始天尊，太上道君，太上老君。而昊天上帝反坐其下，悖戾僭逆，莫此为甚！”[27]面对儒家的批评，道士们曾作过许多解释。《皇经集注·玉帝尊次考》云：“玉帝，在道教即三清之化，道家先三清者，先虚无而后妙有，所谓无极而太极，非有尊卑之殊。”[28]林灵真所编《灵宝领教济度金书》对醮神时先列三清，后列玉皇的安排作了具体解释，说：“盖玉清为教门之尊，昊天为三界之尊，各居一列，各全其尊故也。”[29]意思是说，醮坛中间是两列神位，是两个首席，并无尊卑之别。立庙奉祀玉皇，始于宋代。最初只是在皇室的宫观中供奉玉皇，后来各地宫观相继建有玉皇庙。当时的儒士对道教建玉皇庙，曾颇有微词，认为不合礼法。因为按古代礼法，只有天子才能祭天(上帝)。黄震在为平江府修和观撰写《玉皇殿记》时曾质疑：“礼惟天子祭天南郊，坛而不屋。道家者流谓天玉皇，屋而祠之遍州县。礼乎，否耶?”并进一步质问说：上天本来无形无象，道教为玉皇塑像，是拟天之象，还是把他当作人来看待?对此，道士张一雷解释说：“天亦气之为尔。自天而万类，皆气聚则成形，明之为人，而幽之为鬼神，夫岂有二理?……且昔梦诉于帝，梦得请于帝，梦至钧天帝所，或登天门入重者，彼皆何所指而言?故主宰之谓帝，其来尚矣，又岂吾道家者敢诬。”其辨解主要有个两论点：一，天乃气化而成，聚则成形，故可拟象。二，古人、古书多有关于上帝的记载，并非道教所杜撰。黄震对这一解释基本上是满意的，并对道教尊天表示赞赏，认为其神道设教，可端肃人心。他说：“老子之说本天，而凡鬼神事借之，甚者淫祠附庸，林立廊庑，春秋之箫鼓骈阗，往往不之正而之他，是又何为者?故丛于老子之祠者虽不一，余又独取玉皇殿之尊上帝。俨上帝之如在，肃人心之正敬，使天下崇饬香火者皆如玉皇殿之为，则亦庶乎足以裨世教。”[30]不过，直到明朝，仍有儒士对道教建玉皇庙或昊天宫表示惊异。如据《云门山新建昊天宫碑记》，有道士名王仲一者，请儒士陈珩撰云门山昊天宫修建记，陈珩“骇而疑，疑而诘之”，说，周礼大宗伯之职，以?祀祀昊天上帝，惟天子举之，王侯莫与，你怎么能够建昊天宫呢?王仲一回答说：“斯宫之建，俾人因宫以知天，因天以生惕，因惕以戢忒，其于警世摩俗，未必无补，有可益时，何泥旧章哉?”陈珩然其辞。[31]可见，儒家之士认为道教建昊天宫，虽然与古礼不合，然而从神道设教的社会功能来看，是有益的，故而也就默许了。明清以来，祭祀玉皇逐渐成为民俗。正月初九日为玉皇大帝圣诞，台湾俗称“天公生日”。是日道观要举行盛大的斋醮仪式，成千上万的香客携带香烛、供品前往庙中祈福，称为“玉皇会”。有的地方在庆祝玉皇圣诞时，还举行“赛玉皇”的活动，即以比赛演戏、杂耍等文艺活动来酬神。又传说每年腊月(十二月)二十五日为玉皇出巡日，说这一天玉皇降临下界，亲自出巡考察人间善恶，以便赏善罚恶。是日，道观于子时举行迎接玉皇御驾的仪式。民间则上演玉皇出巡的活动，即抬着玉皇神像沿着街道或村庄巡行，一路上鼓乐齐鸣，热闹非凡。此活动一直延续到正月十四日，然后将玉皇御驾抬到当地的玉皇殿前焚化，称为“送玉皇”。
下面谈谈玉皇与四御、六御的关系。
四御是仅次于三清尊神的主宰天地万物的四位天帝，一般为玉皇大帝、中天紫微北极大帝、勾陈上宫天皇大帝和后土皇地癨。四御大概与道教经书的“四辅”说有关。因为三清对应三洞，故构造四御来对应四辅。四御的出现，不会早于宋代，因为玉皇与后土均是在宋代受到皇帝的崇封后，其地位才得以确定。《修真十书》卷七《丹诀歌》有“九九道至成真日，三清四御朝天节”[32]的诗句，明确地提出了“四御”的名称。宋代王契真编《上清灵宝大法》将三清四御合称为“金阙七宝至尊”[33]。明清以来，由于玉皇的地位日益尊崇，有的宫观把玉皇提到四御之上，另将中天紫微北极大帝、勾陈上宫天皇大帝、南极长生大帝、后土皇地癨作为四御，谓四御乃辅佐玉皇大帝的四位天帝。现今北京白云观的四御殿即是如此。还有的经书以“四极天帝”为四御，即北极紫微大帝、南极长生大帝、西极天皇大帝、东极青华大帝。不过此说并未被普遍采用。
六御大概与中国古代的“六合”观念有关。《道门科范大全集》卷二四有“昊天六御宸尊”[34]的说法。南宋金允中编《上清灵宝大法》卷三九在三清之后，列有昊天玉皇上帝、中宫紫微北极大帝、勾陈星宫天皇大帝、承天效法后土皇地癨、南极长生大帝、东极青华太乙救苦天尊等六位天帝[35]。南宋蒋叔舆编《无上黄箓大斋立成仪》卷六在三清之后所列六位天帝名称亦同，但后三位天帝排序不同，分别为东极太乙救苦天尊、南极长生大帝、后土皇地癨。[36]《道门科范大全集》将三清六御称为“大罗九皇至尊”[37]。综上所述，从唐宋以来，玉皇大帝作为天界至尊的地位牢固地树立起来了。特别是通过《西游记》等文学作品，玉皇大帝更是家喻户晓。时至今日，许多人也许并不了解道教，但对玉皇大帝的名字是不会陌生的。玉皇信仰早已超出了道教的范围，成为民间普遍尊奉的至尊天神。
注释：
[1]《道藏》第28册第407页。文物出版社、上海书店、天津古籍出版社1988年版，下同。
[2]《道藏》第34册第67页。
[3]《道藏》第3册第273页。
[4][5][6]《道藏》第33册第829—830页，第821页，第639页。
[7]《道藏》第2册第208页。
[8]《道藏》第33册第741页。
[9]《道藏》第33册第742页。
[10]《道藏》第6册第131页。
[11]《道藏》第3册第266页。
[12]《道藏》第24册第812页。
[13]《道藏》第33册第731页。
[14][15][16][17]《道藏》第24册，第723页，724页，724页，783页。
[18]《李白全集》卷十二，上海古籍出版社1996年版第103页。
[19][20]《全唐诗》第6册第2001页，第13册第4655页。中华书局1960年版。
[21]《续资治通鉴长编》卷79。
[22]《道藏》第1册第697页。
[23][24]《道藏》第34册第632页，631页。
[25]王逵《蠡海集·鬼神类》，《四库全书》本。
[26]《道藏》第30册第730页。
[27]《朱子语类》第8册第3005页，中华书局，1986年版。
[28]《道藏》第34册第632页。
[29]《道藏》第7册第28页。
[30][31]陈垣编《道家金石略》第410—411页，第1296页，文物出版社1988年版。。
[32]《道藏》第4册第628页。
[33][34][35]《道藏》第31册第38页，812页，609页。
[36]《道藏》第9册第405页。
[37]《道藏》第31册第773页。
