道教信奉的真武大帝，来源于中国古代宗教中的玄武崇拜。道教产生后，玄武随着“四象”崇拜进入道教神系，充任四方守护神中的北方之神。玄武受到官方祭祀的文献记录出现在北周，唐代已有专祠。到宋代，自宋真宗封真武为灵应真君以后，真武神格逐渐提高，成为官方及民间极为尊崇的道教大神。但真武信仰达到鼎盛，还是在明朝。有明一代，上自天子，下及庶人，莫不顶礼膜拜，真武信仰迅速遍及全国，香火极盛。真武也因之成为明朝的“护国家神”。入清以后，由于清廷有意识地抑制，真武在官方祀典中的地位大为衰减。不过，因真武在官方的祭祀中仍占有一席之地，特别是真武信仰在民间已深入人心，故真武信仰在民众精神生活中影响尤在，而且较之前代，发生了重大变化——它往往被民间秘密宗教和会社所利用，成为民间秘密社会信仰的神祇之一，其神职亦有变化，成为描金、算命等行业的行业神。
一、真武与义和团
在中国近代史上，很少有历史事件像义和团这样引起过长时期的众说纷纭的讨论——特别是义和团起源问题。经过长期的讨论，义和团组织的“多源论”，已经或正在被大多数研究者所认同[1]。在追溯义和团源头时，有一件事值得注意，那就是1826年在直隶保定府发现的祖师会。《那文毅公奏疏》卷70载：
[道光六年六月十三日奏]张俭等所立祖师会名目，系由河南朱仙镇传至新安县漾堤口，由漾堤口传至容城县马家庄，由马家庄传至胡村东祖师堂，由东祖师堂传至西祖师堂，由西祖师堂传至薛家庄，由薛家庄传至新城县东马营村。起自何年，何人创立，所称祖师究竟有无其人，无从查考。其会内向系给人治病，会内有香头、马匹等名目。香头不过随同帮忙，马匹即许给祖师当徒弟。……康熙年间不记年月，张俭故祖张思敬在日,见胡村之祖师会给人治病颇灵验，起意在于本村亦立此会，因闻祖师牌须向别处偷窃方有灵验，即赴胡村祖师堂窃得牌位，盖造庙宇，装塑泥像，将牌供奉。
据那彦成调查，祖师会是从河南朱仙镇传至新安（即今河北安新），由新安传至容城（即今河北容县），又由容成传至新城（治今河北容城县北）东，其传播路线历历可数。但对于祖师会起自何年，何人创立，所称祖师究竟有无其人，则语焉不详。据学者对1826年发生于新城祖师会降神案的研究，这个祖师会的会头叫胡犄角，他听说降神治病非常灵验，就从别村的祖师堂偷来几块神牌，自立为会，收罗徒众，附体治病。胡犄角独创的传播方式与后来义和团的传播方式颇为相似，都是没有严格组织系统和领导层次的“辐射型”传播，因而二者具有某种关联性[2]。胡珠生则认为祖师会是义和团的前身。祖师会在康熙年间（1662-1722）已开始流行，义和团前史应推溯到清初，而大刀会、义和拳等都是祖师会的演化[3]。
祖师会起源于河南是没有疑问的，但这里的“祖师”是笼统的称呼，还是具体有所指，尚无明确的研究结论。在河南，真武多称为祖师，真武庙也常称祖师庙。乾隆《遂平县志》卷14《外纪》：“玄帝庙，北关。各村店祖师庙甚多，要当以此庙为主，犹之炎帝庙到处皆有，而以南关为一邑之主，其余概可不录也。”在作者笔下，祖师庙就是玄帝庙（即真武庙）。民国《西平县志》附编卷4《文征》载陈载熙《重修圪塔庙碑记》曰：“是庙创始已不可考，以庙居阜上，故曰‘圪塔庙’。……其主殿则玄武祖师，即玄天上帝是也。今人但称曰‘祖师’，则误矣。大凡仙佛之称为祖师者众矣，如达摩祖师、吕祖师，是则玄武祖师也。”当地人称真武庙为祖师庙，作者以为称祖师的很多，容易引起误会，应称玄武祖师。从现存庙宇和相关文物来看，祖师也基本上是指真武，如济源市的祖师石像，又称为披发祖师石像，“即真武大帝”；孟县祖师庙，现存玄帝殿一座[4]，这样的例子举不胜举。相关情况可参见《中国文物地图集·河南分册》。而且，从下文所引文献中，祖师多指真武来看，这里的祖师会可以确定为真武会。
在义和团运动发源的山东地区，鲁西北的神拳，鲁西南的大刀会，直隶、山东交界处（主要指山东冠县十八村和直隶威县沙柳寨一带）的义和拳，较为引人关注。我们从中亦可看出早期义和团与真武的关系。
大刀会在鲁西南的根据地与河南和江苏交界。这里的基层政权软弱无力，社会治安不尽如人意。人们为了保护财产，只有武装起来进行自卫，非官方的地方武装往往担负起保家卫乡的职责。正是在这种形势下，大刀会于1895年成为这个地区的一支重要力量3（P16）。大刀会为金钟罩的别名，可能属于八卦教中坎卦的分支，是秘密会社与秘密宗教相结合的组织。金钟罩作为一种“硬功”加“邪术”的混合体，早在民间流传，在清嘉庆年间（1796-1820）与八卦教结合，在八卦教徒中辗转传习，估计于同治年间（1862-1874）传至曹县（即今山东曹县）[5]。人们把写在红纸上的普通符箓焚烧吞服，并且习念咒语——其中有些内容是请求祖师的佑助。这个祖师应为真武神。徐州道台阮祖棠对于其仪式有完整的记述，其中谈到“其符字鄙俚不经，有‘周公祖，桃花仙，金罩铁甲护金身’等字样”[6]。周公与桃花，在民间相传都是真武的部下。
在鲁西南，刘士端和其大弟子曹得礼创立的曹、单（即今山东单县）大刀会是最有影响的一支。史载，他们至少供奉一位神祇即“真武神”作为其祖师[7]。这是来自白莲教信奉祖师的宗教仪式[8]。刘士端的大刀会属于坎门。为什么称“坎门”？按八卦后天方位，坎卦位居北方，于五行属水，水能灭火。坎门一系的武功，借此可以抵挡火枪火炮。刘士端的大刀会敬真武神，真武神为北方神，所以他的大刀会就叫“坎门”[9]。在后人的诸多回忆中，也明确指出大刀会是信奉真武的：
金钟罩教尊祖师爷，即真武帝，供有真武铜像。[10]
大刀会奉祖师爷，敬真武神。[11]
金钟罩都练大红钟（即大红拳），大家都会大红钟。大红关、小红关都有。烧香时大家都往北面叩头。[12]
第一二条史料明确指出祖师即真武，第三条资料虽没有明说信奉真武神，但所属系金钟罩，从第一条所引看，其祖师无疑应是真武，何况烧香时朝北面叩头，真武为北方之神，亦当与真武有关。
三月三是祖师爷生日，这一天大刀会为祖师爷唱戏庆贺。据调查，光绪二十一年（1895）、二十二年（1896）三月初三日，刘士端和曹得礼先后在曹县刘庄、单县火神庙为祖师爷唱戏。后人回忆道：“那年（年份记不清了）三月初三日在刘庄唱过戏，三月三日是祖师爷生日，刘让大刀会会员来刘庄吃饭”[13]。1896年春天，在单县县城附近的火神庙中，大刀会举行祖师诞辰的盛大庆典。在4天的时间里，两台戏同时上演，显示出大刀会的势力[14]。单县陈庄尘劳汗说：
火神庙位于城西五里，原来很大，该庙每年照例要为火神爷唱四次戏，我16岁那年特别由曹得礼领头在火神庙多唱了一次（三月初三日）。唱戏的名目不是为火神爷唱，而是为大刀会的祖师爷唱。[15]
单县吴元汉也有回忆：“曹得礼在家乡曹楼曾为祖师爷唱过戏”11（P585）。山东曹县“往来行人多有持红缨枪者，群目为大刀会，而且公然在单县唱戏四天以聚会友，大约有十余万不止”[16]。像往常一样，唱戏将整个边界地区的人们都吸引过来，从而为大刀会之间加强联系提供了理想的机会。
刘、曹被杀后，大刀会往南由鲁西南向安徽砀山（即今江苏砀山）、江苏沛县（即今江苏沛县）、丰县（即今江苏丰县）等地发展，这里的大刀会也敬祖师爷[17]。这个祖师爷也当为真武神。在山东郓城，“大刀会分八卦，竖黑旗，属于坎门。……大刀会敬的是真武神” 。
直、鲁交界处的义和拳，原名为梅花拳，明末清初间创立，其最大特色在于它的内部分成“武场”和“文场”。“武场”练拳习武，“文场”则依据八卦，烧香问事，以卜吉凶。它即是民间武术会社，又系具有民间宗教特色的“拳会”组织[18]。第五辈杨炳在《习武序》中，进一步把儒家思想渗透进去。他所设的梅花拳拳堂，右联书“振三纲须赖真武，论纲常要恃文友讲”，左联书“整五常全凭大义，定太平还让武将能”，当中横条是“一贯之道”[19]。 直、鲁交界处的梨园屯、中兴集和十八村等其他村落，真武是普遍信仰的神之一，真武庙也较为普遍[20]。在直隶威县（即今河北威县），真武信奉很盛。威县城北大宁乡梅花拳第十五辈师父，张书周说当地义和拳“文、武都烧香，初一、十五都供师父，也有点迷信，打仗时烧香保佑弟子平安，烧三柱香磕头，求祖师爷保佑，……义和拳供祖师爷、关公，供观音是在以后”[21]。 而在威县城东的沙柳寨（威县城东沙河一带梅花拳中心之一），“三月三有庙会，供奉真王爷爷”[22]。这个真王爷爷当为真武。义和拳为多神信仰，但其中真武有不可忽视的地位。
鲁西北大刀会、神拳、义和拳的情况又如何呢？当地的人没有明确说明，只是谈到真武是当地人信奉的主要神灵之一，高唐（即今县）琉璃寺村，“南街有土地庙，东街有红庙（关帝庙），北街有真武庙，西街有三王庙（刘关张），十字街有无梁庙（奉关公），还有琉璃寺（信佛爷，九仙女），天齐庙（道教）信的人最多，全村基本上都是信杂神”[23]。当地人称“开始练神拳时没有附体仪式，到闹神拳时，才有了神附体。附体主要是练气功。附神时便说什么人来了，如‘关公附体’。这里的神数天齐庙、玉皇庙大，真武庙的神最大，但以‘真武神’附体的没有。请的神与庙宇中基本一致，包括孙大圣。信拳附神时，没有佛，都是照中国历史上或神话中的英雄人物”[24]。由此可以看出，拳会信真武神，但在附体时，请的均是历史上和神话中的人物。与之相邻的直隶宁津县（今属山东），义和团建立组织，叫做“安炉”。人数过少的村，合并到有炉房的大村。谁去安的炉，谁就领导这个村的义和团。炉房里供奉“天地三界十方万灵”、“协天大帝”、“真武大帝”等神牌，终日香烟缭绕[25]，也是奉真武神的。
张鸣曾指出：“尽管山东大刀会、义和拳带有某些民间教门的印记，但是，当这场运动大规模地铺开之后，教门所念兹的‘无生老母’，‘真空古佛’却在各坛场‘上法’（神灵附体）时消失了。‘附’在义和团团民身上的神，无非是孙悟空、猪八戒、沙和尚、关羽、张飞、赵云，以及秦叔宝、黄三太、樊梨花之类的戏曲小说人物。”当各种带有民间教门印记的拳会、大刀会演变为大规模的义和团运动时，各组织崇奉的神灵不见了，剩下的只有“神灵附体”和“刀枪不入”的仪式。而请的神也只是为大家所共同熟悉的历史上和小说中的英雄。这也是为什么到义和团运动期间，我们见不到真武的影子的原因。
不过在山西、福建、天津等地的义和团，仍有真武的信仰。刘大鹏《晋祠志》载：“义和拳之起也，邑分三大股，北格、小店两镇各为一股。其一股初集于南城角村二郎庙，首号曰三教师，南城角村人。凡在西南路者，皆附之麾下，可五六百人。因晋祠昊天神祠，祀三清神，遂移集焉。其党有菩萨、赵云、真武等名号。”[26]以真武作为组织的名号。而在福建，周运镛云：“今拳教又盛于吾闽。……其神有真武祖师、刘玄德、蜀三杰、赵子龙、马孟起及李元霸、孙悟空等，而诸葛孔明司其号令，咸奉之以为进止。”[27]除真武而外，其余均为历史人物和文学作品中的英雄。
综上所述，真武信仰在义和团起源阶段，是其组织信奉的主要神灵之一。当山东、直隶、河南的义和团发展为大规模的运动后，神灵附体之神已演变为大家所熟知的历史人物和小说中的人物，不过真武信仰的痕迹偶尔还是会显露出来。在山西、福建等地，义和团运动兴起后，真武在拳民的组织和信仰中仍占有重要的地位。而山东、河南、直隶、山西、福建等地，尤其是山东、河南、直隶，正是明清时期真武信仰的中心地区，义和团所奉神灵，都是来自当地民间固有的信仰。
二、红枪会与真武
红枪会源于八卦教。它继承了八卦教流裔大刀会、义和团的组织形式，是在金钟罩、仁义会等民间秘密社会的基础上发展融汇而成的。民国以后，社会动荡不安，北方农村盗匪盛行，声称“保卫身家”的红枪会得到民众的青睐，迅速在山东、河南、山西、江苏、陕西、直隶等地流传开来[28]。
由于开展活动的地区及时期不同，红枪会存在着很大差异。在其内部有黄枪会、黑枪会、白枪会、绿枪会、红沙会、白沙会、五煞会、仙门道、无极道、铁板会、杆子会、坎门或称玄门、大刀会与小刀会之区别。红枪会以对外俗称“大刀会”或“硬肚”者居多[29]。
各地红枪会信奉的神灵不同，属于多神信仰。在山东，红枪会多信仰真武神。红枪会中属于坎门大刀会的最多，坎门大刀会创自刘士端。“坎门”与真武信仰的关系已见上述。受刘士端的影响，源自坎门的红枪会也以真武神作为主神。山东汶（即今山东汶上）、宁（即今山东宁阳）红枪会出现于1914年，兴盛在20年代，最初活动于汶、宁与嘉祥（即今山东嘉祥）交界地带。汶、嘉边境本来就是大刀会基础较为牢固地区，这里的红枪会在黑旗上印有“大刀会”三个字作为标帜[30]。1921年，汶、嘉边界运河两岸红枪会纷起，“分文、武两门，供奉真武帝即玄武神，其首领称‘宫长’，在宫之下分县、区、社、村四波，各宫竖‘炮打玄天’大旗”[31] 。不属坎门的，有的将真武作为主神，有的则敬奉本枪会先辈祖师爷。
路遥、张东海、孔祥涛、吴松龄等人对山东秘密教门进行了调查，对红枪会的信仰有详细说明，从中可以看到真武神的影响无处不在。红枪会在入道方式上，要敬的是五尊神：祖师爷、周公祖、桃花仙、金钢将、掌旗将，祖师爷列为正位，其余排列两边。入道时，所唱三道符，有二道与祖师有关：其一为：“弟子请祖师敕令：祖师老爷、周公祖、桃花仙、金钢将、掌旗将，登弓拍马紧护身；……龟、蛇二将来护命。”其二为：“祖师老爷、二十八宿、雷、黑虎、灵官，争罩定，定定定，顶顶顶，急罩定，定定定。”至于红枪会所请诸神，以祖师爷最为普遍。而红枪会所念咒语，“祖师”字样也是屡屡出现[32]。这里的祖师爷，在坎门指真武，在非坎门，或指真武，或另有所指。总之，多数指真武神。从请的其他神将来看，如周公祖、桃花仙、灵官、龟、蛇二将等，均是真武的部将，这个祖师也是指真武无疑。
此外，真武在天地会中也有一席之地[33]。而创于清末、发展于民国的同善社，是民国期间在全国流传较广、影响较大的一个会道门。它所信奉的神祇之一就是玄天上帝。
真武，这位明代皇室的护国家神，为什么在清代特别是近代转而成为秘密会社信仰的对象呢？原因之一，恐怕在于乾（1736-1795）、嘉（1796-1821）两朝对民间宗教的严酷镇压，使晚清的教门在神灵观念上发生了明显的改变。道光十五年（1835），琦善在一个奏折里曾指出晚清教门的这种变化：“惟教匪向来行踪诡秘，又当叠经惩创之后，隐饰弥工，大率不藏经卷图象，并有借以供奉正神掩人耳目者。”[34]真武是统治阶级认可的道教大神，在社会上有着广泛的影响，信奉真武是没有什么问题的。原因之二，真武是中国民间宗教中非常普遍的崇拜神祇，尤其是其作为武力之神，具有保护地方免遭盗匪袭击的功能。因此，它在民间武术团体、以自卫保家为宗旨的组织中得到尊崇是不足奇怪的。杜赞奇曾记述了恩县后夏寨修建真武庙的情况。恩县后夏寨位于鲁西北，因邻近黄河，常遭水灾，土地多沙而贫瘠。1921年后夏寨修盖了真武庙，“据说真武君可以保护村庄不受匪帮扰害。……很显然，这与当时军阀混战、时局不安相关。每年三月初三，由村长带领全村男子到真武庙烧香。20年代初期，此日还演戏敬神，费用由各家负担，但富户比穷户出钱为多”[35]。后夏寨应该是动荡中的华北的一个缩影。
三、作为行业神崇拜的真武
清代以降，真武的神职也出现了某种变化，其中最主要的是作为描金业、命相家、屠宰行行业神的再现。行业神崇拜大概南北朝已有了，宋元趋向繁荣，明清为极盛时期[36]。真武作为行业神的记载最早出现于清代。真武大帝与关公、火神及财神是北京描金业的守护神，慈源寺为其祀所，每年圣诞日均要举行祭典。该业清雍正十二年（1734）所立《重建慈源寺真武庙碑记》载：“兹因描金业整理行规，立十数余年。每有入吾行学艺者，原例先将公用银拾两，以作□贺□□神圣诞之费。□年□存公用银伍拾两，同愿布施于慈源寺，助修无量殿。内供玄天上帝、关圣帝君、火德真君、福德财神，愿同此在，永远香火。”
相面算命行业，由于地缘的不同，崇拜的祖师爷也有不同，主要有麻衣、伏羲、周文王、鬼谷子、无量祖师即真武神、周公、桃花娘娘。在西北高原影响极大的“薛家湾人”就是以无量祖师为行业神[37]。薛家湾位于甘肃永登县西南，解放前，村民习惯奔走四方，为人算命卜卦、禳病消灾。时至上个世纪80年代，“薛家湾人”的卜卦之风依旧盛行。“薛家湾人”崇拜的神灵，基本上属于道教的范畴，其中，无量祖师在他们的宗教意识中，占有最主要的地位，即是他们宗教信仰的主神，也是他们最高的职业尊神。
关于无量祖师，“薛家湾人”中流传着这样的传说：无量祖师原是永乐皇帝的太子，传说他上武当山修行九年后，在舍身崖跳崖，一跳下去，觉得身子轻得很，脚一下子就落到实地上了。一看，脚底下躺着一个身子，也是披着发，光着脚，原来是他自己的肉身。无量祖师拿剑把肉身一拨，肚子已经摔裂了。正看着，一道红光从肚子里冒出来，向北方走了。有一次，无量祖师的金童、玉女周公和桃花娘娘同天上的青蛇、乌龟打了起来。周公和桃花娘娘怎么也打不过，就向无量祖师求教。无量祖师一看，原来青蛇就是自己的肠子，乌龟就是自己的肚子。龟和蛇见了自己的本主，乖乖驯服了。无量把他们收了回来。后来流传的无量祖师脚踏乌龟、手攥青蛇、赤脚、披发、仗剑的样子，就是这么来的。
显而易见，这位无量祖师就是北方之神真武。至于“无量”的称号，大约是参照佛教“无量寿佛”的称号而借用的。无量寿佛即佛教所说西方“极乐世界”的教主阿弥陀佛，“无量寿”是说他的寿命无法计算，无穷大。“无量祖师”则是指祖师的法力无边。《玄天上帝启圣录》中称：“自斯玄帝千变万化，为主教宗师，分身降世，济物度人，无边无量，洞天福地，无不显灵，感应事迹，简册难穷。”[38]正是这一称号的最好注脚。
真武原本没有占卜算命的特殊本事，但因他的两位侍神周公和桃花女，一个是算命高手，一个是厌胜专家，真武也就借弟子的光，成了相术行的祖师爷。
在台湾等地，真武大帝（按：台湾人多称之为玄天上帝）的香火是十分旺盛的。清以后，民众对玄天上帝的认知来源于新的、有别于大陆的民间传说，以为玄天上帝的前身是一个屠夫。正因为玄天上帝的前身为屠夫，所以台湾屠宰业者以玄天上帝为保护神，真武成了屠宰业的行业神。在广东的梅县也有类似的传说。这在《民俗》第四十一、二合期所载林岳玉《梅县的神·北帝的本来》一文中有详细的记叙。这个传说的背后，实质上反映了清代真武形象遭逢政治的抑制。
【注释】
[1] 程歗：《义和团起源研究的回顾与随想》，苏位智、刘天路：《义和团研究一百年》齐鲁书社，2000年。
[2] 柯文：《历史三调：作为事件、经历和神话的义和团》，江苏人民出版社，2000年，第98－99页。
[3] 胡珠生：《义和团的前身是祖师会》，《历史研究》，1958年第3期。
[4] 国家文物局：《中国文物地图集·河南分册（文物单位简介）》，中国地图出版社，1991年第178页，第186页。
[5] 周海清：《大刀会及其反洋教斗争》，《齐鲁学刊》，1981年第5期。
[6] 张贵永、吕实强：《教务教案档》（第6辑第1册），台北：中央研究院近代史所，1980年，第151页。
[7] 山东大学历史系中国近代史研究室：《山东义和团调查资料选编》，齐鲁书社，1980年，第56页。
[8] 程歗：《论义和团的组织源流》，路遥、程歗：《义和团运动史研究》，齐鲁书社，1988年。
[9] 路遥：《山东民间秘密教门》，当代中国出版社，2000年，第476页。
[10] 路遥：《山东大学义和团调查资料汇编》，山东大学出版社，2000年，第579页。
[11]路遥：《义和拳运动起源探索》，山东大学出版社，1990，第581页。1
[12] 同上，第587页。
[13] 同上，第578页。
[14] 同上，第10-11页。
[15] 同上，第593页。
[16] 同上，第183页。
[17] 同上，第611页。
[18] 同上，第90页。
[19] 杨炳：《习武序》，邢台邢银昌家藏，见路遥主编《义和拳运动起源探索》附录一：中文资料（一）《习武序》，页164。《习武序》是有关梅花拳拳教和拳论的一部著述。作者杨炳系直隶内黄县（今属河南）八里庄人，生于康熙十一年（1672），康熙五十一年（1712）中武探花，被擢为御前侍卫。乾隆七年（1742）作《习武序》，时年已71岁。
[20] 中国社会科学院近代史研究所《近代史资料》编辑组：《义和团史料》，中国社会科学出版社，1982，第47页。
[21] 路遥：《义和拳运动起源探索》，山东大学出版社，1990，第431页。
[22] 同上，第374页。
[23] 同上，第792-793页。
[24] 同上，第833页。
[25] 中国社会科学院近代史研究所《近代史资料》编辑组：《义和团史料》，中国社会科学出版社，1982，第972页。
[26] 张鸣：《戏曲文化视野中的义和团的意识走向》，薛君度、刘志琴：《近代中国社会生活与观念变迁》中国社会科学出版社，2001年，第827页。
[27] 张鸣：《戏曲文化视野中的义和团的意识走向》，薛君度、刘志琴：《近代中国社会生活与观念变迁》中国社会科学出版社，2001年，第855页。
[28] 邵雍：《中国会道门》，上海人民出版社，1997年，第202-221页。
[29] 李大钊：《鲁豫陕甘等省的红枪会》，原载《政治生活》1925年第12期，后收入《李大钊选集》，人民出版社，1959年；路遥：《山东民间秘密教门》页476-477页；[日]三谷孝著、李恩民监译《秘密结社与中国革命》，中国社会科学出版社，2002年，第14页。
[30] 路遥：《山东大学义和团调查资料汇编》，山东大学出版社，2000年，第499页。
[31] 同上，第499页。
[32] 同上，第478－497页。
[33] 郑志明：《台湾民间信仰的神话思维》；林如：《民间信仰与中国文化国际研讨会论文集》（上册），台北：汉学研究中心，1994年。
[34] 程歗：《民间宗教与义和团揭帖》，路遥：《义和团运动》，巴蜀书社，1985年，第355－356页。
[35] 杜赞奇：《文化、权利与国家——1900-1942年的华北农村》，江苏人民出版社，1996，第119页。
[36] 李乔：《行业神崇拜——中国民众造神运动研究》，中国文联出版社，2000年，第5页。
[37] 柯杨、赵宝玺：《“薛家湾人”的职业及其信仰习俗》，《民间文学论坛》,1988年第5期。
[38] 《玄天上帝启圣录》，《道藏》（第19册，文物出版社，上海书店，天津古籍出版社，1987，第576页。
