【摘要】：叩齿是一种至简至深道教法术和修道仪式。道教叩齿术几乎全盘承袭了道教钟鼓磬法器的文化内涵,乃是一种非常重要的道教仪式形态。从其演变的过程来看,世俗的叩齿主要关心具体的养生和疗病的功效,而道教叩齿则更强调其中的神学和仪式的内涵,并随着时代的发展而变得越加丰富。
【关键词】： 叩齿 钟鼓磬 仪式
一、道教叩齿源流概述
叩齿乃是中国一种非常古老的养生术。叩齿的最早的有案可查的文献是张家山出土的汉简《引书》中记载的“学(觉)以涿(啄)齿，令人不龋。其龋也，益涿(啄)之。”①讲到了每天早上起床以后叩齿，具有预防和治疗龋齿的功效。张家山二四七号汉墓竹简整理小组的专家判定《引书》的年代下限不晚于公元前186年，也就是说至少在两千多年以前，中国的古人就已经认识到叩齿的功能并躬身实践。此外，张家山汉简《脉书》和马王堆医书中的《阴阳十一脉灸经甲本》均记载了齿脉与牙疼的关系：“齿眽(脉)，起于次指与大指上，出臂上廉，入肘中，乘臑，穿颊，入齿中，夹(挟)鼻。是勭(动)则病：齿痛，朏(出页)穜(肿)，是齿眽(脉)主治。其所产病：齿痛，朏(出页)穜(肿)，目黄，口干，臑痛，为五病。”②齿脉，即手阳明大肠经的古称。可见至少在秦汉之际，人们对经络和牙齿的关系已经有了非常深刻的认识。
而汉代铜镜铭文的材料虽然没有直接提到“叩齿”，却反复提到了一种跟叩齿紧密关联的养生术——饮“玉泉”或“醴泉”。
尚方作竟真大巧，上有仙人不知老，渴饮玉泉饥食枣，寿而金石天之保兮。③
上华山，见神人，宜官秩，保子孙，食玉英，饮礼泉，驾非龙，乘浮云。④
福东进兮日以萌，食玉英兮饮澄泉，驾文龙兮乘浮云，白虎□兮上泰山，风凰舞兮见神仙，保长命兮寿万年，周复始兮八子十二孙。⑤
袁氏作竟真大巧，东王公、西王母，青龙在左，白虎居右，山人子乔、赤踊子，千秋万岁不知老，渴饮玉泉饥食枣。⑥
王氏作竟真大巧，上有仙人不知老，食饮玉泉饥食枣兮。⑦
福兮进兮日以前，食玉英兮饮澧(醴)泉，倡乐陈兮见神鲜(仙)，葆长命兮寿万年，周复始兮传子孙。⑧
饮“玉泉”即是吞咽口中的唾液。“玉泉”又被称为醴泉、玉液、玉津、玉?{、玄泉、金醴、玉英和华池等；饮“玉泉”又被称为“饮食自然”、“玉醴金浆”或“交梨火枣”之法。古人认为吞咽口中的津液具有滋润腑脏、利通百脉、养生延年的作用，甚至能够据此而修炼成仙。白履忠(梁丘子)的《黄庭内景玉经注》口为章?第三解释“口为玉池太和官”时称：“口中津液为玉液，一名醴泉，亦名玉浆。贮水为池，百节调柔，五脏和适，皆以口为官主也。”并释“含漱金醴吞玉英”为“金醴、玉英，口中之津液。”务成子《黄庭经》则释“玄泉幽关高崔巍”中的“玄泉”为“口中之液也，一曰玉泉，一名醴泉，一名玉液，一名玉津，一名玉?{。”陶弘景在《养性延命录》中强调了食“玉泉”的延年除病功效：“食玉泉者，令人延年，除百病。玉泉者，口中唾也。鸡鸣、平旦、日中、日晡、黄昏、夜半时，一日一夕，凡七漱玉泉食之，每食辄满口，咽之延年。”⑨《云笈七签》卷三十一?禀生受命部三则阐述了食“玉泉”除病延年的机理在于，饮食“玉泉”具有溉养五脏、滋润身体、利通百脉的作用：“《黄庭经》曰：玉池清水灌灵根，审能修之可长存。名曰饮食自然。自然者，则是华池.华池者，口中唾也。呼吸如法，咽之则不饥也。《老君尹氏内解》曰：唾者，漱为体泉，聚为玉浆，流为华池，散为精汋，降为甘露。故口为华池，中有体泉，漱而咽之，溉藏润身，流利百脉，化养万神，肢节毛发宗之而生也。”
总的来说，叩齿和食“玉泉”是相伴相生的养生术。在叩齿的过程中往往会产生大量的唾液需要吞咽；反之，含漱唾液的养生术也伴随着叩齿术。这两种相伴相生的养生术有一个专门的术语叫“炼精”。如孙思邈《备急千金要方》卷二十七说：“臣常闻道人蒯京，已年一百七十八而甚丁壮。言人当朝朝服食玉泉、琢齿，使人丁壮有颜色，去三虫而坚齿。玉泉者，口中唾也。朝旦未起，早漱津令满口，乃吞之，琢齿二七遍，如此者，乃名曰练精。”⑩
道教将传统的叩齿养生术吸纳入自己的体系之中，并将其加以改造。传统的叩齿养生术主要集中于叩齿固齿治疗牙病以及养生的功用，道教在此基础上，不仅融入了钟鼓磬文化的内涵，神学的内涵，并将叩齿术发展成为一种成仙之术。
道经中较早提到叩齿的是葛洪的《抱朴子内篇》：“或问坚齿之道。抱朴子曰：‘能养以华池，浸以醴液，清晨建齿三百过者，永不摇动。其次则含地黄煎，或含玄胆汤，及蛇脂丸、矾石丸、九棘散，则已动者更牢，有虫者即愈。又服灵飞散者，则可令既脱者更生也。’”(11)在陶弘景的《真诰》、《养性延命录》和《登真隐诀》中，叩齿已演变成为成仙之术，不仅具备了警醒身神、驱鬼杀鬼的功效，还具备了钟鼓磬文化内涵。此后，宋代王契真《上清灵宝大法》，高功法师通过敲击钟磬和叩齿来召集身中的阴阳二神，则成为道教仪式中一种重要的形式。总的来说，从叩齿演变的过程来看，世俗的叩齿主要关心具体的养生和疗病的功效，而道教叩齿则更强调其中的神学和仪式的内涵，并随着时代的发展而变得越加丰富。
二、道教典籍对叩齿的描述
道教典籍多提及叩齿。本文主要依据《真诰》、《养性延命录》啄咽按摩法、《云笈七签》卷四十五秘要诀法部叩齿诀第十三、《上清修身要事经》玉清消魔道士叩齿节度法二十二、《无上秘要》叩齿品、《天皇至道太清玉册》叩齿诀、《三洞珠囊》卷之十叩齿咽液品以及《要修科仪戒律钞》和《道门通教必用集》等这些主要涉及叩齿的道经作为分析和研究的依据。
(一)叩齿的别称
1.啄齿(亦写作琢齿)。“啄”本义是鸟用嘴取食，这里指牙齿相互敲击。
《真诰》：“夜行常琢齿，琢齿亦无正限数也。煞鬼邪鬼常畏琢齿声，是故不得犯人也。若兼之以漱液祝说亦善。”(12)
《三元延寿参赞书》：“真人曰：夜行常啄齿杀鬼邪。”(13)
《上清修身要事经》玉清消魔道士叩齿节度法二十二：“凡存修上法，礼祝之时，皆先啄齿。”(14)
2.叩罗千。由于齿神名崿锋字罗千，因此叩齿也被称为叩罗千。
神仙刘长生把《黄庭内景玉经注》中“齿神锷锋字罗千”一句，解释为“叩齿九九，庚甲交锋，字传万古，罗锦千重。”(15)，认为罗千一词是指“锦罗千重”是对齿神所穿衣服的描写。梁丘子《上清黄庭内景经注解》对“齿神崿锋字罗千”的注解为“牙齿坚利如剑崿刀锋，摧罗众物而食之也。”认为罗千一词之所以被用来指称齿神，是源于牙齿坚韧锐利如刀锋，能摧罗并嚼碎口中的一切食物的特点。
3.左边的臼齿相互叩击的叩齿方法被称为天钟、打天钟、扣天钟、折天钟、呜天钟或折制天钟。
《云笈七签》叩齿诀第十三：“《九真高上宝书神明经》曰：叩齿之法，左相叩，名曰打天钟。”(16)
《云笈七签》卷三十一：“高上宝神明科经说曰：叩齿之法，左左相叩，名曰扣天锺。”(17)
《上清修身要事经》玉清消魔道士叩齿节度法二十二：“左齿相叩名曰天钟。”(18)
《天皇至道太清玉册》叩齿诀：“所以叩齿者，击动天门而神炁应，故左叩为呜天钟。”(19)
《无上秘要》卷六十六叩齿品：“叩齿之法，左左相叩，名曰折天钟。”(20)
《上清太极隐注玉经宝诀》：“左齿相叩，名鸣天钟。”(21)
《要修科仪戒律钞》卷八都讲钞：“上清八道秘言经曰：叩齿之法，左左相叩，名曰折制天钟。”(22)
4.右边的臼齿相互叩击的叩齿方法被称为天磬、折天磬、击天磬、捶天磬、搥天磬、震椎天磬。
《云笈七签》叩齿诀第十三：“右相叩，名曰捶天磬。”(23)
《云笈七签》卷三十一：“右右相叩。名曰搥天磬。”(24)
《上清修身要事经》玉清消魔道士叩齿节度法二十二称：“右齿相叩名曰天磬也。”(25)
《无上秘要》叩齿品：“右右相叩。名曰折天磬。”(26)
《天皇至道太清玉册》叩齿诀：“右叩为击天磬。”(27)
《上清太极隐注玉经宝诀》：“右齿相叩，名击天磬。”(28)
《要修科仪戒律钞》卷八都讲钞：“右右相叩，名曰震椎天磬。”(29)
5.中间门齿上下相互敲击被称为鸣天鼓、法鼓、天鼓、严鸣天鼓。
《云笈七签》叩齿诀第十三：“中央上下相叩，名曰鸣天鼓。”(30)
《无上秘要》叩齿品：“中央上下相对叩。名曰鸣天鼓。”(31)
《上清修身要事经》玉清消魔道士叩齿节度法二十二：“其法叩齿，上下相叩名曰天鼓。”(32)
《道门通教必用集》卷九：“法鼓者，内集神气，外威魔灵，法事所先也。当门上下齿相叩名曰法鼓。”(33)
《天皇至道太清玉册》叩齿诀：“至于当门齿，上四下四，共八齿相叩，谓之呜法鼓者，所以通真，格上帝。”(34)
《上清太极隐注玉经宝诀》：“太上玉经隐注曰：叩齿一名天鼓，召身神，招天真，会群仙也。”(35)
《要修科仪戒律钞》卷八都讲钞：“中央上下对相叩，名曰严鸣天鼓。”(36)
(二)叩齿的种类
如前所述，根据敲击牙齿的不同部位，叩齿可分为三种：①叩左臼齿打天钟。②叩右臼齿击天磬。③叩中央门齿鸣天鼓。
此外，根据叩齿声音的大小可分为三种叩齿：①上下相触不令耳闻。②才令耳闻。③虚口缓颊令有深声远响。
这三种叩齿法的分法出自《道门通教必用集》卷九，引用天师张万福的说法：“鸣法鼓经说：凡有三种，一上下相触不令耳闻；二才令耳闻；三虚口缓颊令有深声远响，此自入靖可矣。若法众既多，一时烦聒，不令耳闻者为妙。如此则精审细密，便可一念专注，神气安和故也。”(37)可见，这三种叩齿方法乃是法师依据不同的场面，选取不同的方法，目的是为了集中注意力，平心静气。
三、叩齿与钟鼓磬文化的内涵
众所周知，钟鼓磬既是乐器也是法器，在道教的科仪和修道过程中扮演者非常重要的角色。在上述的文献中，我们发现了一个非常值得注意的现象——那就是：道教描述叩齿时往往把叩齿行为等同于外在的钟鼓磬法器的演奏(如：打天钟、击天磬、鸣天鼓)。《要修科仪戒律钞》中就认为叩齿和金钟玉磬都是法鼓，该经卷八的“都讲钞”讲到：“若击鼓鸣钟，招仙集圣，法鼓有二：一则叩齿，二则金钟玉磬。”(38)这种等同带来了两个直接的结果：一、叩齿既然是打天钟、击天磬、鸣天鼓，也必然继承并蕴涵了中国钟鼓磬礼乐传统所特有的文化内涵。二、这种等同让外在的钟鼓磬法器的仪式可由叩齿所替代，并被内化为一种更容易操作更加简便的道教修道和仪式模式。
先来看看中国钟鼓磬礼乐传统赋予叩齿的特有的文化内涵。古人认为有五声八音乃音乐之本，其中五声为宫、商、角、徵、羽，八音为金、石、丝、竹、匏、土、革、木。八音之中，金石为重，认为金石之音为众音之纲纪。金石的代表分别为钟和磬。古人认为乐未作乐先击搏钟以宣其声，将祭则举持磬以收其韵。孟子也说：“集大成也者，金声而玉振之也。”(39)也就是以钟发声，以磬收韵，集音之大成。《天工开物·钟》记载：“凡钟，为金乐之首，其声一宣，大者闻十里，小者亦及里之余。故君视朝、官出署，必用以集众。”(40)《灵泉观九阳神钟铭》称：“钟乃古乐，制于圣人。不石不播，可扣可闻。固将设之，以饗嘉宾。固将奏之，以和鬼神。岂特于斯，仍告朝昏。”(41)钟过去主要为帝王和官员所使用的礼器和乐器，乃是地位和权势的象征，其主要具有招集民众、悦神通灵、协调阴阳、飨宴嘉宾、晨昏报时的功能。
早期的鼓跟军事活动有很大的关系。《山海经·大荒东经》记载黄帝曾经得到一头神兽夔，该神兽“出入水则必风雨，其光如日月，其声如雷”，用它的皮制成鼓，并用雷兽的骨头做鼓槌敲击，“声闻五百里，以威天下。”(42)后来夔皮制成的鼓在黄帝与蚩尤的战争中发挥了巨大的作用。此外，《周礼》记载：“鼓人，掌教六鼓、四金之音声，以节声乐，以和军旅，以正田役”(43)，“凡国祈年于田祖，龠豳雅，击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则龠豳颂，击土鼓，以息老物。”(44)可见鼓在先民的生活中除了用于各种军事活动之外，还广泛用于劳作、祭祀及其他活动中。
早期的磬具有乐舞娱神和教化的作用。《尚书·尧典》中有“于予击石拊石，百兽率舞”(45)的记载。此外，《尚书》中还提到“戛击鸣球”(46)，这里的“鸣球”与“石”就是指磬。《吕氏春秋·古乐篇》记载了尧命夔击磬“乃拊石击石，以象上帝玉磬之音，以致舞百兽。”(47)此外，《荀子》乐论篇第二十还对钟鼓磬的音乐特点进行了总体的描述：“声乐之象：鼓大丽，钟统实，磬廉制”，荀子认为鼓是“乐之君”，“鼓似天，钟似地，磬似水。”(48)此外还有“鼓法天，钟法地”(49)的说法。
古人深信律吕具有协调阴阳，协调宇宙气机变化的功能，因此演奏乐器也必定会对外面的世界产生一定的影响。《周髀算经》卷上称：“冬至、夏至，观律之数，听钟之音。”(50)如《后汉书》律历上称：“上古圣人本阴阳，别风声，审清浊，而不可以文载口传也。于是始铸金作钟，以主十二月之声，然后以效升降之气。”(51)千字文中也有“闰余成岁，律吕调阳”的说法。道教《道书援神契》谈到钟磬时也认为“古者祭乐有编钟编磬，每架十六，以应十二律及四宫清声。又有特悬钟特悬磬，特悬者，独悬也。今洞案金钟玉磬，又有大钟等，皆本诸此。其大铜磬，本诸击缶。周礼，凫氏为钟，磬氏为磬。”(52)
《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》认为钟是“四众所会，六时急务”，是道教科仪中不可缺少的法器，该经中描写“长斋会玄都，鸣玉叩琼钟”“法鼓会群仙，灵唱靡不同”的景象，强调了钟这种法器在斋醮科仪中的重要性。道教常用五种材料制成钟：有金钟、银钟、五金合铸钟、铜钟和铁钟；钟的外形有九角、八角、四角、两角，也有无角的钟；大的钟重达万石，小的钟则有一斗重。钟造好之后还必须镌勒铭记国号年岁和郡县以及道观的名称。第三十代天师虚靖先生曾写过一首专门描写道教法器的七言绝句《钟》：“金晶铸就斗星悬，挂向琼楼知几年。好是五更残梦裹，一声敲透白云天。”(53)《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》则记载了磬在道教科仪中是用来“节度威仪容止”，从材质来看，道教有六种磬：玉磬、金磬、银磬、铜磬、铁磬和石磬。此外，磬的外形则有两角磬、四角磬、九角磬、无角磬，以及形状如钩的磬。(54)总之，道门中对钟鼓磬抱有极大的敬意，认为钟鼓磬之制作和敲击应合乎法度科仪，《洞玄灵宝钟磬威仪经》指出“非时不得妄击。若不整法服，清净祝诵，失其节度，皆五帝考之，死堕寒冰之中，百劫当生无眼之报。慎之焉。”(55)不合法度，不恭不敬，胡乱敲击钟鼓磬等法器的后果是十分严重的。
在道教斋醮科仪和修道过程中，钟鼓磬除了保留传统的一些功能外，还增加了作为道教的法器的特殊功能。其中最显著的一个特点就是用钟鼓磬等乐器来模拟天上的仙乐。南宋金允中的《上清灵宝大法》卷二○“金钟玉磬仪”称：“坛场将肃，钟磬交鸣。韵奏钧天，仿佛神游于帝所；音高梵唱，依稀境类于玄都。”(56)
对钟的起源，道教的《洞玄灵宝钟磬威仪经》给出了一个神话版本：说元始天尊在色界天中，教化众生，说法时，前来听法的人，有的先到，有的后到，前后不齐。为了让众人都能同时听到灵音，元始天尊从自己的眉间发出十种光，“彻照诸天，五亿世界、无量国土，普使闻知，示大神力，演真一妙道，合五和之精”变成了无量宝钟。无量宝钟各随方域，声遍天地，所以的人都能同时听见，解除烦恼，并生出智慧和欢喜之心。这就是道教版的“钟声制度”的源起。给出的答案为——人间的钟声是对元始天尊的无量宝钟的模拟。南宋金允中的《上清灵宝大法》卷二○“金钟玉磬仪”也称：“取法阴阳，金主刚而玉贵润，配合天地，钟应上而磬彻幽，况斋盟已达于瑶宫，众圣将临于宝席。”(57)此外，《天皇至道太清玉册》卷五专门描绘了天乐仪仗章，认为“天乐，乃殿上陈设之乐也。天乐之始，昔黄帝会群灵于昆仑之西山，命伶伦取嶰谷之竹作笙竽萧笛，以引凤鸣；作钟磬以叶律吕，以定岁之閠余；取夔之皮作鼓，以享天帝；取伏羲所制之琴瑟合之为乐。于是群神皆集，百兽率舞，凤凰来仪。至尧大祀圆丘以享天帝，用之去古既远，失于其真。汉武帝乃命乐师侯，调作箜篌，以配神灵之音。重订是乐，乃命道士大合天乐于昊天之宫，以祀三清上帝。”(58)天上的震天集灵之鼓，就是地上的豊鼓；天上的碧霄震空之镛，就是地上洪钟；天上的万金铮鏦之钟，就是地上架上十六应候之钟；天上的群玉琳琅之磬，就是地上架上十六应候之磬；天上的琼池灵明之鼓，就是地上的扛鼓也；天上的达悃通真之磬，就是地上的手磬也；天上的玉霄紫金之钟，就是地上的金钟也；天上的玉清天球之磬，就是地上的玉磬。
正是这些固有的文化内涵，使得敲击钟鼓磬法器和存神叩齿，变得不再是单纯的敲击乐器和叩齿行为。它们超越了器物和声音的层面，变成了鼓天搥地，集神驱邪，解脱痛苦，拔度九幽的巨大力量，并深深影响了阴阳的互动和宇宙大化的节律。
四、叩齿：一种内化的道教仪式
以下对钟鼓磬仪式和叩齿的法式进行比较分析，从而探讨并揭示叩齿作为一种隐形的内在仪式所具有的仪式特点。
(一)功效
1.敲击钟鼓磬的功效。模拟仙界钧天广乐的钟鼓磬的声音显然同样具备了仙乐的功能，在道教仪式中钟鼓磬的声音能上达天庭，下彻阴间，流遍十方。首先钟鼓磬具有汇聚大众参加仪式，在仪式过程中整肃大众的作用。《要修科仪戒律钞》卷八都讲钞引《太真科》说：“斋台之前，经台之上，皆是金钟玉盘。钟磬依时鸣。行道上讲，悉先叩击，非唯警戒人众，亦感动群灵，神人相关同时集会，弘道济物，盛德交归。”(59)《太上黄录斋仪》卷五十二云：“先鸣法鼓，次引朋众，风则轨仪，敬凭赞说。……夫先鸣法鼓者，钟磬之谓也。欲令群官整肃，仪制森然，须先击磬斋众，而后赞唱升坛。”(60)
其次，演奏钟鼓磬法器具有召集仙灵、驱逐邪魔的作用。《太上三十六部尊经》上清境元辰经第三写道“振响帝钟，召集十方。”(61)《灵宝领教济度金书》说：“诸鸣玉叩琼，所以召神集炁。”(62)《云笈七签》太极真人智慧经赞六首其一称“法鼓会天仙，鸣钟征大魔。”(63)《无上秘要》曰：“回旗征万灵，钟鼓召天魔。”(64)《云笈七签》云“金钟玉磬，可以和神虚馆，乐真舞灵。”(65)《灵宝领教济度金书》则说：“诸呼阳召阴，降天神来地祗，宜于坛前行事。”(66)
此外，演奏钟鼓磬法器具有报时以及壮宫观威仪的作用。《天皇至道太清玉册》卷四记载“晨昏钟鼓：晨钟暮鼓以召百灵，壮宫观之威仪，弘山陵之气象。每日晨昏不可有缺。”(67)
2.叩齿的功效。首先，叩齿具有警醒身中身神的作用。道教认为人体身中处处皆有身神，居住于人体的各个部位，如果身神警醒，镇守好自己的门户，那么鬼气和邪气就无法进入，人就能健康不生病。如，《真诰》说：“常行叩齿，鸣打天鼓。以警身中诸神，神不敢散，鬼气不得入。是以无有缘趣得煞之耳。”(68)又称：“夫叩齿以命神，咽炁以和真。纳和因六液以运入，制神须鸣鼓而行列矣。”(69)《登真隐诀》中“仙方云：常吞液叩齿，使人返少。叩齿即无人鬼之侵，而内神常守，吞液则和气常充，和气常充，肌髓调润，故无病而不老矣。”(70)
其次，叩齿具有驱邪辟邪的作用。这主要是叩左右臼齿产生的作用，即搥天钟，叩天磬。《云笈七签》叩齿诀云：“若卒遇凶恶不祥，当打天钟三十六遍；若经凶恶辟邪威神大咒，当捶天磬三十六遍。”(71)《上清修身要事经》玉清消魔道士叩齿节度法二十二说“制鬼召魔，可叩钟磬。”(72)《道门通教必用集》卷九称“法鼓者，内集神气，外威魔灵，法事所先也。当门上下齿相叩名曰法鼓。”(73)《上清太极隐注玉经宝诀》曰：“道士意恐畏辟鬼贼，鸣钟磬各二十四通，则妖精不敢前，天魔护身，百福并至。”(74)
此外，叩齿具有致真招灵的作用。这主要是叩门齿产生的效果。《云笈七签》写道“若存思念道，致真招灵，当鸣天鼓。当以正中四齿相叩，闭口缓颊，使声虚而深响也。”(75)《天皇至道太清玉册》叩齿诀称：“师曰：凡叩齿者，是集真而集神，凡人体炁散，心炁耗，真炁不应，须用集之。所以叩齿者，击动天门而神炁应，故左叩为呜天钟，右叩为击天磬。凡制伏驱降，用之，至于当门齿，上四下四，共八齿相叩，谓之呜法鼓者，所以通真，格上帝。凡朝奏用之，上下三叩，成二十四通，谓之呜法鼓，常当知此。”(76)《道教义枢》曰“一者鸣鼓以召众也。夫为正观之道，欲使邪气不侵，必须集会群神，以自匡辅。”(77)《无上秘要》说“叩齿虽一。其实有左右上下也。故凶恶而畏天钟之响。山神而惮天磬之动。招神而肃天鼓之震矣。”(78)通过比较发现，叩齿的功能已没有钟鼓磬的聚众、报时、壮威仪的功能，而是变得更加内化，更集中于集神、驱邪和致真这几方面。
(二)位置
钟鼓磬在道教仪式过程中的放置位置有非常明确的规定，即左钟、右磬、中鼓。《道教义枢》中“洞真经云：左为钟，右为磬，中为鼓。”(79)《灵宝领教济度金书》认为“诸呼阳召阴，降天神来地祗，宜于坛前行事，谓之金钟玉磬仪，钟左磬右。事毕，移入内坛中心桌子上，大谢宣科用之。”(80)《洞玄灵宝钟磬威仪经》称“太上曰：世间钟，用金银铜铁作，两角、三角、四角、六角、九角、无角，大小随宜，悬治左方台阁楼殿，依时整法服、祝诵赞唱击之。”(81)王契真《上清灵宝大法》卷五五写道“道众临坛，则先钟音，谓之左规。斋官临殿，则动磬应，谓之右矩。凡遇法事，先钟而后磬，以率众仪。故钟磬声韵，发于左规右矩矣。”(82)
叩齿的行为也是完全对应于此，左叩齿为打天钟、右叩齿为击天磬，中间叩齿为鸣天鼓。
(三)时机
1.敲击钟鼓磬的时机。道教认为一般在重要的活动之前都会击鼓敲钟鸣磬。王契真《上清灵宝大法》卷五五鸣钟磬说：“太真科曰：奉行上道，讲演经典，建斋行道，悉先叩击钟磬。”(83)《太上黄录斋仪》卷五十二云：“又都讲职词云：先鸣法鼓，次引朋众，风则轨仪，敬凭赞说。”(84)《要修科仪戒律钞》卷八都讲钞：“威仪云：先鸣法鼓，次引朋众。”按照道教钟磬的威仪程序，应该是先敲钟再叩磬。王契真在《上清灵宝大法》钟磬说：“凡遇法事，先钟而后磬，以率众仪。”(85)《洞玄灵宝钟磬威仪经》云“太上曰：众集时，听三下钟，冠带整香。长钟竟，严净威仪，复与梵音齐发庠雅。诣座旋绕竟，已叩磬节之，人天圣凡，皆以之集。”(86)
2.叩齿的时机。一般来说，叩齿通常是在礼祝之前和礼祝之后采用。《真诰》称“凡存修上法。礼祝之时。皆先叩齿。上下相叩。勿左右也。一呼一吸。令得三叩为善。须礼祝毕。更又叩齿。乃得咽诸炁液耳。此名为呼神和眞。以求升仙者也。”(87)
虽然叩齿简单易行，却不可任意而为，何时叩齿，却大有讲究。《真诰》认为叩齿应该“先后有次，不得乱杂”，否则就会使真灵混错。《云笈七签》也强调叩齿不可以次序杂乱，否则有“玄音有节，希微内感，不可以一概而求，不可以偶然而合也。千章万事，皆当如此，叩齿之道演矣，锺鼓之音别矣。是以道数不可乖错，法术不可杂乱；乖错则有暗昧之败，杂乱则有嚣毁之祸。非冥冥之无贯也，行冥贯之无序则道之不可成，事之不可验。”(88)
总之，叩齿之所以在礼祝之前和礼祝之后采用，也是取其扫邪除秽、召神致真的功效。
(四)次数
道教认为钟鼓磬的敲击的次数是与相应的神、天界或境界相感通的。如在《上清灵宝大法》中，王契真认为敲击三个三下，上闻清微、禹余、大赤之三天；中应欲、色、无色之三界，下警地狱、饿鬼、畜生之三涂界。长敛二十七下，也就是三个九下，第一个九下九下通九天之道君，第二个通九下觉九官之真帝，第三个九下招九幽之苦爽，四个九下合起来等于三十六下，上闻三十六天帝，中应三十六部尊经，下彻三十六狱。(89)《道教义枢》则认为敲击法鼓三通应三元，七通应七元，九通应九宫，或十二通应十二神，二十四通应三八二十四神，二十七通应于九天三九之数，三十二通。应三十二天，三十六通应三十六天。(90)
叩齿的次数完全承袭了敲击钟鼓磬次数所感通的神、天界境界的说法。《要修科仪戒律钞》卷八都讲钞称：“然鸣法鼓或三通、七通、九通、十通、十二通、二十四通、三十六通、四十九通、七十二通、八十一通，随时所用。老君经序云：叩齿三，咽液三也。升玄经云：即便叩齿七通为七曜道，明当发。故生神章云：叩齿九通。升玄又云：叩齿十二通，三嘘。又云：叩齿二十四通。度人经云：叩齿三十二通，上闻三十二天。升玄经云：天师西向叩齿七七四十九通，太上东向叩齿七十二通。又云：太上叩齿九九八十一通。”(91)
五、结语
叩齿是一种至简至深道教法术和修道仪式。说它简单，是因为人人都可以随时随地实践；说它深奥，是因为道经和医书上都存有大量的叩齿的文献，人们对它已经熟视无睹了，而躬身实践叩齿的人，却无法阐明背后支撑叩齿术的理论。时至今日，在全球化时代的今天，道教所拥有的一些独特的知识，更是我们所居住的这个星球所稀缺的宝贵资源，对这些知识的深入挖掘和理论阐发就显得更加重要和可贵。
【注释】
①张家山二四七号汉墓竹简整理小组：《张家山汉墓竹简[二四七号墓]》(释文修订本)，北京：文物出版社，2006年，第184页。
②张家山二四七号汉墓竹简整理小组：《张家山汉墓竹简[二四七号墓]》(释文修订本)，北京：文物出版社，2006年，第121页。另外，参见《阴阳十一脉灸经甲本》，马王堆帛书整理小组：《马王堆汉墓帛书五十二病方》，北京：文物出版社，1979年，第15页。
③孔祥星、刘一曼：《中国铜镜图典》，北京：文物出版社，1992年，第269页。
④孔祥星、刘一曼：《中国铜镜图典》，第284页。
⑤孔祥星、刘一曼：《中国铜镜图典》，第293页。
⑥孔祥星、刘一曼：《中国铜镜图典》，第443页。
⑦孔祥星、刘一曼：《中国铜镜图典》，第462页。
⑧孔祥星、刘一曼：《中国铜镜图典》，第359页。
⑨《道藏》第18册，第480页。
⑩孙思邈：《备急千金要方校释》卷第二十七，李景荣校释，北京：人民卫生出版社，1998年，第575页。
(11)王明：《抱朴子内篇校释》，北京：中华书局，1985年，第274页。
(12)《道藏》第20册，第582页。
(13)《道藏》第18册，第537页。
(14)《道藏》第32册，第568页。
(15)《道藏》第6册，第501页。
(16)《道藏》第22册，第321页。
(17)《道藏》第22册，第224页。
(18)《道藏》第32册，第568页。
(19)《道藏》第36册，第378页。
(20)《道藏》第25册，第221页。
(21)《道藏》第6册，第644页。
(22)《道藏》第6册，第957页。
(23)《道藏》第22册，第321页。
(24)《道藏》第22册，第224页。
(25)《道藏》第32册，第568页。
(26)《道藏》第25册，第221页。
(27)《道藏》第36册，第378页。
(28)《道藏》第6册，第644页。
(29)《道藏》第6册，第957页。
(30)《道藏》第22册，第321页。
(31)《道藏》第25册，第221页。
(32)《道藏》第32册，第568页。
(33)《道藏》第32册，第49页。
(34)《道藏》第36册，第378页。
(35)《道藏》第6册，第644页。
(36)《道藏》第6册，第957页。
(37)《道藏》第32册，第49页。
(38)《道藏》第6册，第957页。
(39)朱熹：《四书章句集注》，北京：中华书局，1983年，第315页。
(40)宋应星：《天工开物》，长沙：岳麓书社，2002年，第202页。
(41)《全宋文》第101册，上海：上海辞书出版社、合肥：安徽教育出版社，第371页。
(42)袁珂：《山海经校注》(增补修订本)，成都：巴蜀书社，1992年，第416页。
(43)《周礼注疏》地官司徒第二，北京：北京大学出版社，2000年，第371-372页。
(44)《周礼注疏》“春官·龠章”，北京：北京大学出版社，2000年，第742-743页。
(45)孙星衍：《尚书今古文注疏》，北京：中华书局，1986年，第71页。
(46)孙星衍：《尚书今古文注疏》，第122页。
(47)许维遹：《吕氏春秋集释》，北京：中华书局，2009年，第125-126页。
(48)王先谦：《荀子集解》，北京：中华书局，1988年，第383页。
(49)见《全汉文》卷三十九，《北堂书钞》百八。
(50)钱宝琮：《算经十书》，北京：中华书局，1963年，第40页。
(51)《后汉书》第11册律历上，北京：中华书局，1982年，第3001页。
(52)《道藏》第32册，第144页。
(53)《三十代天师虚靖真君语录》卷之七，《道藏》第32册，第388页。
(54)《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》，《道藏》第24册，第752页。
(55)《道藏》第9册，第865页。
(56)《道藏》第31册，第467页。
(57)《道藏》第31册，第466页。
(58)《道藏》第36册，第405页。
(59)《道藏》第6册，第958页。
(60)《道藏》第9册，第346页。
(61)《道藏》第1册，第588页。
(62)《道藏》第8册，第808页。
(63)《道藏》第22册，第670页。
(64)《道藏》第25册，第94页。
(65)《道藏》第22册，第710页。
(66)《灵宝领教济度金书》，《道藏》第8册，第806页。
(67)《道藏》第36册，第396页。
(68)《道藏》第20册，第582页。
(69)《道藏》第20册，第552页。
(70)《道藏》第6册，第614页。
(71)《道藏》第22册，第321页。
(72)《道藏》第32册，第568页。
(73)《道藏》第32册，第49页。
(74)《道藏》第6册，第644页。
(75)《道藏》第22册，第321页。
(76)《道藏》第36册，第378页。
(77)《道藏》第24册，第826页。
(78)《道藏》第25册，第221页。
(79)《道藏》第24册，第826页。
(80)《道藏》第8册，第806页。
(81)《道藏》第9册，第865页。
(82)《道藏》第31册，第208-210页。
(83)《道藏》第31册，第208-210页。
(84)《道藏》第9册，第346页。
(85)《道藏》第31册，第208页。
(86)《道藏》第9册，第865页。
(87)《道藏》第22册，第629页。
(88)《道藏》第22册，第224页。
(89)《道藏》第31册，第208-210页。
(90)《道藏》第24册，第826页。
(91)《道藏》第6册，第957页。
