上一讲，我们知道了皈依三宝是入道之门户，在这一讲，我们谈一谈修道之基础——持守五戒。
每一个宗教都有戒律，这是一个宗教规定本教信徒身心言行的一种行为准则。为什么要给信徒设下一些约束呢？我们道教认为，人跟其他万物一样禀道而生，生而俱有道性，但随着后天的成长，受到外界事物的牵缠引诱，各种情欲贪求逐渐萌生，慢慢地就把先天纯朴之性给蒙蔽了，越来越背道而驰，种种个人的和社会的问题就层出不穷，这就是人生痛苦的根源。要解脱，就要修道，要做到返朴归真。戒律的制定和执行，就是要通过对信徒身心言行的约束，令其纠正恶行，断绝恶念，让被世尘迷惑的人心重新回归到正道上来，使被凡情蒙蔽的真性得以显现，引发出潜藏着的智慧，从而可以达到与道合真的正果。
道教的戒律非常多，以全真派三坛大戒为例，就有初真十戒、中极三百戒，天仙二百七十法，其他各派也有各阶戒条，最多的达一千二百戒。正因为道教有如许繁多的戒律，为便于居士在家修持，这里给大家讲一讲最简而易行的五戒：戒杀、戒盗、戒淫、戒妄语、戒酒。这五戒是道门中最基本的戒律，是太上老君所亲传，又名“积功归根五戒”。当年老君爷西游出关时，将五千言的《道德经》传给了关令尹喜，尹喜受经后，又请教持身奉经之法，于是老君爷又传《戒经》一部，经中就讲了这五戒。
下面谈一谈五戒的内容：
第一戒杀。老君曰：“戒杀者，一切众生，含气以上，翾飞蠕动之类，皆不得杀。”
道教是一个贵生乐生的宗教，道教徒对生命充满着无限的热爱，对生命质量的改善寄予了极大的期盼，正因为有注重生命的理念，所以道教徒对其他一切生命也给予同等的尊重。所有的生物皆知趋生避死，可见它们也知道珍惜生命，我们如果为了一己的自私自利，而剥夺它物的生命，这显然不符合修道的原则。戒杀正是体现上天有好生之德，培养修道者仁慈之心，祥和之气的，如果一个人身心里充斥着暴戾、贪婪、凶恶、残忍，这样是绝对修不成仙道的。
曾有人提出这样的疑问，例如蚊子会传播疾病，那打蚊子算不算犯了戒呢？我觉得戒杀并不是迂腐的教条，道教素有降魔卫道、扶正祛邪的传统，好象张天师捉鬼、许真君斩蛟等等。当年遭遇日本鬼子侵略时，我们很多道长为了保家卫国而“一手拿香、一手拿枪”，这也是符合道法的。总之，我们要区分为一己私利和为大众福祉这两种不同的性质，如此则无须迷惑了。当然，还不能忘了这戒杀的本意，在条件允许的情况下，尽可能采取其他更为美善的方式方法代替，毕竟杀生有伤天和。
关于戒杀，灵宝天尊有一首偈语开示人间，大家不妨参悟参悟：贤贤戒其杀，亦无怀杀想，众生虽微微，亦悉乐生长。如何害彼命，而用以自养，自养今一时，累汝自然爽。长沦三涂中，辛苦还复往，善恶各有缘，譬如呼有响。何不改此行，慈心以自奖，真人携手游，逍遥云景上。
第二戒盗。老君曰：“戒盗者，一钱以上，有主无主，非己之物，皆不妄取。”
不得偷盗，这是维持社会正常秩序很重要的一件事情。老君爷讲得很清楚，凡不是自己的东西或者自己应得的东西，都不能妄取。也许有人会说，有主之物，我是不拿，但那些无主之物，我怎么就不能拿呢？道教认为，东西在地归地官，在水归水官，在人归人主（现在应该说是政府或者公众），这样看来，根本就没有无主之物，所以只要不是自己的就不得妄取。
再者，不仅仅限于字面意义上的偷窃行为，还有一切利用非法手段谋取他人财物的行为也属于被禁戒的范畴。你比如说贪官污吏的贪污受贿、无良雇主的拖欠克扣工人工资、黑心矿主罔顾矿工生命而非法开采、还有制毒贩毒、制黄贩黄、制假贩假等种种的非法勾当，甚至发布虚假讯息或设置街头骗局以骗人钱财等等，这些不都属于“盗”吗？盗人者注意了：天道昭彰，不差分毫，你今天盗人一分一厘，将来可要千倍万倍地偿还，到头来会得不偿失的。
关于戒盗，灵宝天尊也有一首偈语：何不受盗戒，不受盗亦难，孰云暗昧中，中有记盗官。取一年年倍，倍倍殊不宽，以手捧镕铜，烧口煮心肝。一朝言此苦，终年犹心酸，何不受此戒，保持必令完。我信彼亦信，在在无不安，安坐招灵人，永享长年欢。
第三戒淫。老君曰：“戒淫者，非夫妇，若出家人不妻不娶，若男若女，皆不得犯。”
淫有二义，一指不正当的性关系。如果是出家人，本来就要求不娶不嫁，独身修行，这样无论任何的性行为乃至产生有关的意念都是犯戒的（这并非道教不通人情，断绝人伦，而确实是修仙的必然需要），居士因为住家修行，故尚可有家庭的生活，但只能限于合法的夫妻之间，跟合法配偶之外的任何人发生不正当关系绝对是应该被禁止的。现在社会上有很不良的风气，卖淫嫖娼、“包二奶”、婚外情等等，比比皆是，因而造成非常严重的家庭问题和社会问题。面对这些丑陋的社会现象，道教立场鲜明地提出“不得邪淫”的治疗良方，假如每一个道教的信徒都能谨遵道祖的教诲，以身作则并能影响身边的其他人，则社会风气自有好转之日，家庭和谐了，才有社会的祥和。
淫的第二个含义是指过分的、无节制的。过度的性生活会影响身体的健康，这是人所共知的常识。道教重修身、重养生，故而提出“啬精宝气”的健康主张，所以即使是合法夫妻之间，也应该注意“欲不可纵”。
灵宝天尊也就戒淫说了一首偈语：色欲剧于渴，小忍差何度，何为进咸水，水咸益渴故。子能善解渴，当饮天甘露，甘露香且薰，通体皆流布。天人寻香降，玄趣自然悟，熙熙永无为，长保九天祚。
第四戒妄语。老君曰：“戒妄语者，若不闻不见，非心所了，而向人说，皆为妄语。”
什么是妄语？老君爷说了，凡不是亲耳所闻、亲眼所见、确实清楚明白的事情，而向别人说，这就是妄语。人们平日里说话，往往道听涂说，随口而出，并不会太注意所说的话会造成一个怎么样的后果。俗话说：“言者无心，听者有意”，古往今来因一语而误事的例子数不胜数，所以古人说“防口甚于防川”，可见口业之重，不得不慎啊。
曾有一位摆摊度日的女众居士对我讲，她一心想皈依三宝，持守五戒，其他各戒尚能做到，惟独这妄语一戒就难戒了，为什么呢？她说：“我就靠这小买卖谋生，对顾客我必须说我的货是多么多么的好，多么多么的便宜，赚了钱也祗能说我亏本卖给你了，这是不是妄语呢？”我跟她说：“你没必要过于自责，上天设下三百六十行，让人谋生，经商也是其中一行，做生意赚钱那无可厚非，买卖当中适当宣传自己的商品，这无关妄语之事。但切记不可坑蒙拐骗，以次充好，以假乱真，过分牟取暴利。商人也有商人的道德啊。”
此外，在戏剧或生活中我们常见到一种“善意的谎言”，例如向病人隐瞒他真实的病情等等，对此，我们又该如何看待呢？我跟大伙讲个故事，在抗日战争期间，武汉长春观的道友们尽管生活并不富裕，但还是天天给难民们施粥。一天，一个正在厨房里忙碌的道友忽然在粥里发现有一只小小的死耗子，马上惊叫起来，此时恰好长春观的侯方丈经过，他过来看了一眼，一手捞起那死耗子就扔到嘴里，咂吧了两下，说：“胡说，什么死耗子，分明就是块萝卜根嘛。”其实，他老人家又何尝不知道那的确是只死耗子，祗不过，他深知声张起来，就会浪费了那一大锅粥，那是大伙很艰难地从牙缝里挤出来的口粮啊。就为了这，他甘愿自己违犯了茹荦和妄语两条戒，我觉得没有人会因此而指责这位方丈违律破戒的，反而老方丈舍身为众的心怀值得大众敬仰。由此可见，我们持戒修道但求心存正道，身行正道，如此则无须疑惑于戒之守与破了。
第五戒酒。老君曰：“戒酒者，非身病，非法礼，皆不得饮。”
老君爷说，有两种情况，道教徒可稍为喝一点酒：第一是身病时，如需以酒为药引，则可以稍饮；第二是遇上家族宴会，长辈敬的酒可按礼稍饮，除了这两种情况，则不应该饮酒了。为什么道教反对饮酒呢？大家知道，人一旦喝醉了酒，思想就放纵了，行为就放荡了，人的后天情欲膨胀得盖过了天心道性，外表猖狂，内里失常，平时“存天理、灭人欲”的修持，往往就在这一醉之间而损功败行了，你说这酒是不是一个祸害？再者，酒易上瘾，长期喝酒的话，对人的身体机能损害极大，这与道教修身养生的宗旨是背道而驰的。所以道教主张戒酒。
也许有人会说，道教不少神仙祖师不也是好酒吗？的确，道教追求精神的逍遥、人性的不羁，故而凡是得道的神仙祖师，都是那么的特立独行、洒脱不凡，好饮乃至豪饮倒是常事，即使是创立道教丛林规戒的全真祖师们，在他们的诗作中，仍有咏酒之句。但是，我们后人千万别拿这来作嗜酒的借口，你别看神仙嘴里喝着酒，其实他们心里头亮堂得很，清醒得很，他们的定性可不是我们凡人可比拟的。这好象全真七真中的刘长生祖师，当年在洛阳修行之时，也曾到花街柳巷中炼性，“管弦不能滑其和，花柳不能挠其精”，终于“定力圆满，天光发明”，所以我们要学的是祖师内性修炼的精粹，却不能拿祖师修行的特例来为自己的悖行张目。也就是说，如果你没有神仙祖师那种定力，你还是乖乖地把这酒色财气通通戒掉吧！至于居士在家修行，因工作、生活的关系，有时避免不了应酬交接，那惟有自己量“度”而行，尽量少饮吧。如果时刻以己身为念，我想这酒也是不难戒的。
以上就是对五戒的简单介绍，王常月祖师说：‘是五戒者，持身之本，持法之根，凡能持此五戒精进无虞者，益算延龄，天神护佑，永脱五刑之苦，世世不失人身。”戒律是道法的体现，也是世间法治的辅佐，每一个守戒之人明符国法，暗合天条，无损阳功，不亏阴德，为人处世，顶天立地，心怀坦荡，正气浩然，不但会受到社会大众的尊敬，就连天地鬼神也会敬重你的。所以受持三皈五戒，这是道教徒最基本的要求，是进一步修道的基础，如果连这都做不到，那再如何奢谈修道修仙，那也是枉然的。希望居士们时时切记。
摘自《居士学道讲座》，原载《恒道》期刊
