非遗的生命力更在“无形”之中

调查显示，我国公布的1986名国家级非遗传承人中，已有250人去世，“人走技失”问题严重。多位代表委员指出，我国非遗保护一方面普遍面临着市场萎缩、后继无人等困境；另一方面，一些以“非遗保护”为名的商业行为，正侵蚀、破坏着非遗的根基。

　　一边是“非遗热”持续升温，一边是很多非遗艺术凋落困顿，为何会造成如此反差？全国政协委员、江苏省文联副主席高云接受本报记者采访时的一席话或可解开疑问。他表示，相对于文物保护，我们对非物质文化遗产的保护还远远不够，“只重有形结果，不重无形过程”。
　
何为有形？即物化的形态或量化的数值，如华美的云锦、精巧的花灯。何为无形？简单说就是云锦的织造过程、花灯的制作工艺；更深一步讲，则是心口相传、精雕细琢中蕴含的人文价值与民族精神。与静态的物质文化遗产不同，非遗本质上就是物质与非物质、有形与无形的结合，甚至可以说后者更为重要。有了“无形的过程”，才能保证非遗的生命活态，才是有灵魂的完整传承。

　正因为过于追求有形之物，很多地方在非遗保护中陷入误区。有的重申报轻传承，为了申报成功不惜代价，在如何传承上却缺乏规划和投入；有的重产品轻技艺，以工业主义的思维看待传统手工艺，为追求效率试图机械化、标准化地“生产”非遗；还有甚者，为了政绩不顾历史生搬硬套过度包装，为了经济利益杀鸡取卵……凡此种种，均舍弃了非遗的核心价值，也就从根本上割裂了非遗的生命活态，无论保护或传承，不过是徒具形式。

在联合国教科文组织颁布的《保护非物质文化遗产公约》中，对“保护”一词是这样定义的：指确保非物质文化遗产生命力的各种措施，包括确认、研究、宣传、弘扬、传承等……这明确了非遗保护的根本目标是保护非遗的“生命力”。为实现这一目标，首先必须保证以“人和制作”为核心，将有形的产品与无形的制造过程视作一个有机整体，保持非遗传承的生动鲜活。例如南京民俗博物馆等处常年邀请民间艺人、传承人在馆内开展现场制作演示与教学，就是以“活态”的方式对手工艺非遗进行保护、传承，深受市民喜爱。

保护非遗的生命力，还应充分认识到它的民间性与生活性。非遗来自民间，离开了民众的自主参与，它便是无源之水无本之木。当然，让非遗融入生活、融入现代并非易事，需要吐故纳新，应时而变，也需要想象力和机缘。如非遗中的木作、纺织、印染、制革、酿造等等手工艺项目，这些真的无法传承吗？看看网上木艺、皮艺、刺绣等爱好者自发组建的小组，看看创意市集里五花八门的工作室，令他们乐在其中的不正是“无形的过程”吗？保护好非遗的价值内涵，时机到来时，它自然会焕发出勃勃生机。