道教文化是一个庞大的体系。本文仅对道教文化的各个侧面稍作巡视。
在漫长的封建时代，道教与儒学及佛教一起合称三教。其中儒学是一种社会政治和哲学学说，不是现代意义上的宗教，道教和佛教才是宗教。而佛教是外来的，道教才是本土的。道教在中国文化的母体中滋生成长，到东汉才形成独立力量，并作为中国传统文化的重要一支绵绵不绝地流传着。要了解道教文化，首先要了解它所孕育成熟的母体。
中华文明源远流长，内涵十分-丰富。就道教的渊源而言，它与中国古代的巫文化以及先秦诸子中的道家文化有直接的联系。
道教早期的经典和早期道派的活动风格，都与巫紧密相关。巫，古人的解释是“能鼓舞事神者”。
女称巫，男称觋，统而言之，概称为巫。他们的来源是在原始时代。在原始时代，巫是氏族或部落的精神领袖，也是氏族神话、历史传说以及巫、医等知识的传承者。进入阶级社会后，巫也发生了分化，部分人进入宫廷、诸侯国，成为官巫。官巫有详细的分工。官巫又兼史官的职能，古称巫史。巫史对于后来的诸子文化有过重要影响。大部分巫师仍留在民间。巫文化的传统在中国一直沿续了下来。战国时又出现了专找“长生不老药”的方士。据说吃了药，便能成为神仙，所以他们的学说被称为神仙思想。神仙思想可以说是巫文化的变种。
道教继承了神仙思想，也直接沿袭、改造了民间的巫术，到了东汉末才形成教团。它从巫文化中孕育而出的胎记，至今仍有保留，比如道士举行仪式、施行法术的基本手段符、咒、步、诀最初都来自巫文化。
当然，道教是人为宗教，与巫文化在宗教的发展形态上有所不同。一般来说，巫是散漫于民间的，没有什么组织；巫师们请的神，随意性很大，没有什么系统性；而他们所重视的，只是施行巫术的技巧，没有多少理论论证。道教则不同，它有自己的组织、自己的神灵谱系，也有丰富的理论。这最后一点，又与先秦和西汉的诸子文化有关。比如先秦的儒家学说，虽然不是宗教，但较多地保留了敬天祭祖的传统；西汉时以董仲舒为代表的儒家今文经学派吸收了阴阳家的思想，多言天人相感，喜欢说灾异（从自然灾害中推测天意），这些都为道教所继承。不过道教直接自承，且以之作为大旗的，则是道家学说。
道家本来是一种哲学、社会学说，创始人通常认为是春秋时的老子，在战国时形成大学派。后来又拉上中华民族的始祖黄帝，一部分道家的经典以黄帝的名义在流传。早期道教在创立时大多打着黄老的旗号，奉《老子》等书为经典。不过道教徒眼中的黄、老，不是通常的历史人物，而是神仙。道家学说被神学化了。
总之，道教文化的形成，是在中国古代文化的母体中孕育成熟的。所以，它带着明显的中国文化的气质，与外来的佛教面目不同。当然，它也吸取过若干外来的成分，主要是印度婆罗门教和佛教的若干因素，但这些外来因素都被吸附在它原有的中国气质的框架内，并没有完全改变它的原色。
从东汉正式建立教团起，道教随着历史的变迁地位浮沉不定，道派的兴衰生灭也不断出现，因此道教文化也是不断变化的。不过，纵览它的历史和多重侧面，它仍有着自己的鲜明特征。这种特征是以其信仰体系为核心的，也是以其独特的修持方式、宗教科仪体现着、传承着的。
道教的信仰，以道为最高对象，道原是道家哲学的核心范畴。但在道教徒眼中，它又是与神统一的。大道原来无形无象，但却生天生地，推动着宇宙演化。对于道体，道教常用“炁”这一范畴加以解释，相对于有形质之物来说：“炁”是纯粹的“无”。这一道，或道炁，又被理解成最高的尊神。最初，这一尊神被指实为老子，又称为太上老君。张陵、张鲁一系的正一盟威道教就明确指出：道又称为一，“一散形为炁，聚形为太上老君。”道与神的信仰于是统一了起来。魏晋以后，道教进一步完善了对道和尊神的理论描述。在《灵宝无量度人上品妙经》等经论中，系统地提出，在天地没有开辟以前，只有无限的道炁瀰罗。这道的化身，称为元始天尊。经历了亿劫（形容时间的漫长），那么长的时间，先在这浑沌状态中由云气自然结成了“真文玉字”，即一部符书；它是天地的根苗。元始天尊将它用火缎炼，焕发出赤色光芒，并用它安镇五方，奠定了天地开辟的基础。这时道气流行，演变出八方诸天。这天共有三十二层，再加上三清天和大罗天，共是三十六层，于是有了现在的世界。这样作为宇宙本源的道，最初和最高的尊神以及所尊奉的经书都具有了至上的地位，而以道为终极，以它为原动力，推动着宇宙演化，形成多重天宇宙结构。
在以道为本源的理论指引下，道教对终极的追求，首先是使自己得道成仙。仙，是神灵世界中的成员，但与一般人死成神的含义不同，而是精神和肉体一起得到改造，达到长生不死，神变自在的境界。道教这种独特的追求，当然与它独特的形神观有关。原来秦汉道家的思想，认为人的生命由形神两方面构成，神大用便枯竭，形太劳便弊坏，形神分离便死，死后不能复生。道教继承这种学说，但作了改造，认为可以找到一种办法，使得形神永不相离，这样便不会死亡，这就必须从形、神两方面都加以改造，使二者都不会弊坏，也不会分离。道教相信“我命在我不在天”，自己的寿命可以自己来掌握。这个意思，道书中概括为“形神俱妙，与道合真”。
道教又是一种热衷救世的宗教，它希望在人间建立起“太平”社会。这种思想一旦与民间的反抗要求结合，很容易引发农民的起义、反抗风暴。魏晋之后，道教逐步为官方所利用，直接参与反抗的情形极少再出现。但在它的伦理思想中尚有较多的“广积阴功”，解除民生疾苦的内容。
道教的这种信仰体系和对解脱途径的追求，成为它的宗教修持和整个文化创造的核心，全部道教文化都是围绕它展开的。
道教从“道”中寻求世界的统一。连神仙也是道的体现、化身，谁炼之后都可“得道”而跻身于神仙世界；不仅人，一切自然物也都内含着“道”，故有可能成神成仙。这样，道教的神仙谱系便具有庞杂而开放的特点。它是一个多神崇拜的谱系，也是一个可以不断吸纳新成员的谱系。经过长期演变，唐宋以来大致确定了以三清（玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清太上老君）为主神，下有四御（玉皇大帝、紫徽大帝、勾陈大帝、后土皇地祗）为总管的庞大仙谱。这仙谱中除有亘古自生的“自然神灵”元始天尊等，也有由历代高道修成正果的仙人（如张陵、葛玄、吕洞宾）；有星君（如北斗、太阳星君）、山河岳渎之神（如五岳大帝、河神、海神、龙王）、自然现象的职司之神（如风伯雨师雷公电母）；也有历代名君贤相忠臣烈士殁后成神，即所谓人鬼之祀，三皇五帝、大禹以及关公、岳飞、张巡等等，都被尊为神，纳入其队伍。在道教谱系中，也有部分精怪，如五圣（五通神）、刘猛将（蝗虫神）。嗣汉天师府中甚至还有一座狐仙堂。同时，它也吸纳了部分外来的神，如摩利友天（吸纳后称斗姆）、观音等。这种多神崇拜的谱系，与西方的基督教、伊斯兰教坚持一神（上帝、安拉等）信仰不同，而体现了中国文化的传统和素质。中国古代素来信仰多神，《周礼》中规定祭祀的对象有天神、地嗣（即地上的神灵）、人鬼、物魅（各种自然物变成的精灵）。道教的神谱可以说是这种传统的继承和发展，而成为道教文化的重要特征。
道教的信仰，追求经常地、大量地通过其斋醮科仪得到表现和强化，任何宗教都有自己的仪式。道教的仪式，比较早成熟的有斋仪（以斋戒净化自己、悔过赎罪为主），有蘸仪（醮，原为祭法的一种，泛指祭法）。南北朝以后又发展出拜忏等仪。同时，道教中尚有数量庞大的法术，如水旱祈祷、驱妖捉怪等等，其中有些以斋、醮的形式出现，有些则以驱遣神将等形式出现，大约在明以后，习惯上以斋醮泛称道教仪式。道教仪式是道教文化中的制度和行为系统。它是道教徒宗教信仰外在的表现，宗教情感宣泄的途径；同时，又将这种信仰程式化、制度化，使之固定下来。而且相当一部分科仪表现了力图支配、驱使神灵，使之解决民众现实困难（如旱灾、水灾、疫病、无嗣及所谓被精鬼“迷惑”等），这点明显受到传统巫文化的影响。在斋醮中，不仅一般地要念经、拜神，运用符、咒、诀、步等程式，而且要调动音乐、舞蹈、绘画、雕塑（神像）等艺术手段，所以它同时又是道教艺术的展示。观察和剖析斋醮科仪，可以具体领略道教文化的总体风貌。中国的民众常常从斋醮中获得宗教服务，也常常通过斋醮了解道教。
由于道教以“形神俱妙与道合真”为追求，道教徒们将大量的时间花在改造人体的实验上，这样，使它的宗教修持在不少方面与原始科学挂上钩。在这方面，唐以前，道士们重点在寻找和配制长生不老之药上作努力。道教徒相信，黄金埋在土中永远不会变质，铁外边镀一层铜，便不会生锈。因此，假如能服下黄金，便能捍卫人的形质永远不坏。这“黄金”，即是他们冶炼的金丹、药金，主要由汞、硫、铅等金石药配制而成。与此同时，他们也寻求着由贱金属、铁等变成黄（金）白银的方法。为了得到金丹和黄白之物，他们不断地掉换药料，摸索着改进反应器和加热的方法（“火候”），实际上也就不自觉地在做着人工控制物质变化的化学实验。在这个世界上是最早的化学实验。现在科学史界已公认道教的金丹黄白术是世界实验化学的先驱。特别要指出，我国贡献给世界的四大发明之的黑火药，原来是道士炼丹的副产品。最迟在唐代，道士已找到原始的黑火药配方。与炼丹的同时，道士们又提倡导引服气、房中等方术，以之作为健身的法门。导引服气现在都将其归人气功术，剥去其神秘外衣，是可以大众化的健身术。房中术则是性卫生方面的理论和技巧。唐代，服食金丹的皇帝、贵族增多，金丹有毒性渐被人认识。服气内修一类方术更受重视，特别是锻炼自身固有的精、气、神的内丹术扩大了影响，并渐成为修仙术的主流。内丹术是气功术中的精粹，道藏中留下的大量文献和道门中不绝的传承，是留给今人的宝贵文化遗产。
一方面道教徒为了自身健康的需要，同时也出于仙道贵生、人命“有贵（于）千金”的宗教思想，因而积极寻找治病救人的良方，这样又使得他们在中国医学史上做出重要贡献。华佗、葛洪、陶宏景、孙思邈等著名高道，也是名医，其医方和医学思想造惠后人不止一代。
此外，道教徒在长期的宗教修持中追求与自然合一，注意观察自然，融入自然。因此对天文、地质、地图等学问也有所建树。葛洪曾对天体理论作过深人探讨，《晋书·历律志》广引当时的各家天体理论，而以葛洪之说作为总结，道士们很早（约汉末）就画出了《五岳真形图》即五岳和青城山、庐山的地图，据英国李约瑟博士的研究，认为这是世界上最早的用等高线画法绘成的地图。道士们对沧海桑田的描述，则是对海陆变迁的天才猜测。
不仅如此，道教徒在从事内外丹术等方面的探测时，为描述反应炉中和人体中的精微变化，采用了以《周易》的形象符号为标志的宏观世界（天象）的运动模型比拟微观世界的方法，这其中尽管有许多神秘的成分，整个思想也还处于猜测的水平，但是却包含对世界各层次物质运动统一性的理解，也表现了科学认识方法上很高的智慧。唐宋时期的道士，从这种认识方法中概括出了“先天学”、“太极图”等半实证半哲学的“图书之学”，对我国的哲学和思维方法有过重要影响，并为我国儒学的重要发展阶段宋明理学提供了思想资料。
道教实行西方宗教学所称的“偶像崇拜”，崇拜的神将多雕塑或绘出形象。一般认为，道观中作为大道化身的元始等尊神形象，是南北朝才出现的。不过道教神仙中西王母、羽士的形象很早就出现在东汉的石刻、铜镜上，这些形象，当然体现了道教徒对尊神的皈依、敬畏，但要将道士心目中的这种信念、感情充分地表现出来，却需要高超精湛的艺术功力。道教举行宗教活动、崇拜神仙的主要场所是宫观神庙。这些宫观的建筑充分运用了中国传统建筑的样式、风格，又有道教精神的浸润。同时历代道教徒利用绘画表达自己的信仰和感情，也有很高的成就。他们有的擅长画神仙形象和故事，有的则以画山水名世。后一点应当特别指出，中国的山水画是在晋以后逐步成熟起来的，成为独立画种。唐宋时期，善画山水的，差不多都受有道家、道教思想的影响。这当然不是偶然的。因为道家、道教素来亲近自然，追求将自己与自然融为一体。自然界在他们的眼中是活生生的、美的源泉。元代山水画坛上，以黄公望、倪赞、黄镇、王蒙为巨镇，史称元四家。其中黄公望、倪赞都是全真道徒，后二位也常出入道、禅，在某种意义上说，中国元明前的山水画是靠道教精神的浸润才滋长起来的。
道士斋醮、修持中都常用音乐。从魏晋以来的“步虚声”开始，道乐的运用和创作从来没有止息过。它的艺术价值近十余年越来越被人重视。道乐和造像绘画以及宫观建筑艺术一起，构成道教宗教艺术的主要内容。
道教心目中的神仙，是逍遥自在，有着上天入地无所不能的神通。他们能腾云驾雾，变化随心，又能呼风唤雨，斩妖捉怪，而一些高道学得仙术，也有类似本事。这些想象和道士修行的真实事迹记述下来，便是神仙传、高道传。它们在道门中被看成真实的史料，但从另一个角度看，又是生动、形象、想象奇特的文学作品。同样，道士们在斋醮、修持中写下大量的文、辞、赞、歌、诗、词、曲，以抒发自己的宗教感情。这些又是道教文学的重要内容。历代道教诗人中以李白最为杰出，他和同时代的吴绮等人，对道诗的创作，倾注了大量心血，并在中国诗坛上有重要地位。道教文学艺术作品既反映了奇特的瑰丽多姿的浪漫情趣，也映现了自然质朴、飘逸脱俗的恬淡情怀，形成独特的审美情趣。
上述对道教文化的各个侧面的介绍，浮光掠影，只是一个大致的轮廓。道教文化是一个近二千年的巨大积淀。它的内容，今天仍然以下面三种形式保留着：一是文学形式，即经书、碑刻等等。明以前的经书，主要保留在明《道藏》和《续道藏》中。明清以来的经书，虽有《道藏辑要》等的刊刻，但遗漏尚多。近年，巴蜀书社汇辑刊行《藏外道书》，明清重要道教经书大抵收人。二是物化的形成，即以洞天福地，宫观及其他文物的形式保留下来，洞天福地是道教特有的宗教胜迹。它们号称十大洞天，三十六小洞天，七十二福地，除了西藏等省区外，几乎遍布全国。它们大多风景清秀美丽，靠了道教的渲染、开发和保护成为全国乃至世界名山，比如被联合国列人世界自然和文化遗产的泰山、武当山，主要是靠道教徒的开发、保护。洞天福地是道教文化积淀的产物，也是保留这种文化的特殊载体。至于宫观，不仅本身是道教艺术、道教信仰的体现，同时也是碑刻、绘画、经书以及珍宝的收藏之地。三是制度、行为的形式，即目前仍在道教界的组织、戒律、斋醮科仪、修炼方术以及劝善行善等慈悲事业中体现着。道教文化是活着的文化，随着时代的变化调整着、丰富着自己。
如同任何文化系统一样，道教文化也有精华有糟粕，需要作历史的具体的分析。同时，它又是独特的宗教文化，与世俗文化有差异，在信仰上、世界观上这种差异更明显。我们的叙述，只概览了道教文化本身，而没有讨论它对世俗文化的影响，没有评价它在整个中国文化中的地位。事实上，它在中国文化的母体中成熟，随着中国文化的长河一起流淌，并且曾经辐射到了中国文化的各个侧面：哲学、道德、文学、艺术、价值观念、科学史，以及民间风俗、娱乐、旅游等等。特别应当指出道教文化有浓烈的民族特点，它的根在中国大陆，以后又传到我国的台湾省，日本帝国主义占领台湾时期，为了扑灭台湾人民的民族意识，日本当局对道教实行贬抑政策。光复之后，随着民族意识的伸张，台湾的道教也迅速发展成为台湾省最大的宗教。近代以来，华人足迹几乎遍及全世界，道教文化随之传播到世界上几十个国家的华人区。因此，道教文化成为海峡两岸文化同根性的重要表征，也是海内外华人共有的民族文化纽带之一。从当代世界的广阔视野中来看待道教文化，它的特殊价值是引人注目的。
